La scorsa domenica, durante alcune riflessioni condivise in occasione del quinto anniversario della scomparsa di Shinzan Roshi, ho parlato di qualcosa che è diventato profondamente importante nella mia pratica: la Zen Running.
Come persona da sempre profondamente legata allo sport, rimasi affascinato quando scoprii che Shinzan Roshi correva ogni giorno. Per qualche motivo, questa cosa mi toccò profondamente.
Quando incontrai per la prima volta la pratica Zen, immaginavo qualcuno seduto in silenzio su un cuscino in una sala di meditazione. E naturalmente quell’immagine non è del tutto sbagliata. Ma col tempo scoprii che è solo una parte del quadro.
Quando la maggior parte delle persone sente la parola corsa, pensa a movimento, sforzo, obiettivi, performance, competizione, risultati. Correre viene spesso associato al superarsi, al migliorarsi, all’andare oltre.
A prima vista, zazen e corsa sembrano completamente opposti.
Uno è immobilità.
L’altra è movimento.
Eppure, ispirato sia dal fatto che Shinzan Roshi corresse ogni giorno sia dal modo in cui Daizan Roshi parlava della Zen Running, diventai sempre più curioso. Volevo sinceramente comprendere di cosa si trattasse davvero.
E ciò che lentamente scoprii mi sorprese:
l’esperienza interiore della corsa e l’esperienza interiore dello zazen sono profondamente connesse.
In un certo senso essenziale, non sono affatto differenti.
Nello zazen ci sediamo immobili e incontriamo noi stessi.
Nella corsa ci muoviamo e incontriamo noi stessi.
Sul cuscino fanno male le gambe.
Sulla strada fanno male le gambe.
Nello zazen la mente diventa inquieta.
Nella corsa la mente diventa inquieta.
E in entrambe le pratiche, molte volte, vogliamo fuggire dal momento presente.
Ma la pratica stessa è sorprendentemente semplice:
ritornare.
Ritornare al respiro.
Ritornare al corpo.
Ritornare a questo passo.
Ritornare a questo momento.
Ancora e ancora.
Riscoprire il corpo
Ci fu anche un’altra scoperta — una scoperta che, per me, ebbe quasi qualcosa di straordinario.
Scoprii di avere un corpo.
Può sembrare strano dirlo, ma per molti anni il mio rapporto con lo sport esisteva quasi interamente nella testa:
tempi,
obiettivi,
immagine di sé,
ambizione,
fantasie di successo,
idee di durezza,
il rifiuto di fermarmi indipendentemente da ciò che il corpo stava cercando di comunicare.
Il corpo in sé appariva a malapena nel quadro.
Di solito lo notavo solo quando qualcosa andava storto:
un infortunio,
la fatica,
il dolore,
l’esaurimento,
la necessità di rallentare.
E molto spesso accusavo il corpo di non essere abbastanza forte da sostenere le ambizioni della mente.
Ma attraverso la pratica, qualcosa lentamente si invertì.
Il corpo smise di essere una macchina al servizio delle ambizioni mentali.
Divenne qualcosa da ascoltare.
Qualcosa da abitare.
Qualcosa di vivo.
Qualcosa di saggio.
La corsa smise gradualmente di essere l’imposizione di un’idea sul corpo e divenne invece una relazione con esso.
Sentire direttamente:
il respiro,
il ritmo,
la stanchezza,
l’energia che cambia momento dopo momento.
E stranamente, meno correvo inseguendo un’immagine di successo, più la corsa diventava intima.
Forse meno eroica.
Ma molto più reale.
Molto più presente.
La strada smise lentamente di essere un ostacolo tra me e qualche traguardo immaginario.
La strada stessa divenne pratica.
Una sala di meditazione all’aperto.
A volte difficile.
A volte gioiosa.
A volte completamente ordinaria.
Ma viva.
Questo corpo, questo respiro, questo passo
Ciò che sia lo zazen sia la Zen Running sembrano insegnarci è questo:
smettere di vivere esclusivamente nella testa.
Riscoprire l’esperienza diretta.
Incarnare completamente ciò che stiamo facendo.
Essere corsa piuttosto che pensare alla corsa.
Essere respiro piuttosto che gestire o controllare il respiro.
Essere pienamente dentro questo momento vivente invece di proiettarci continuamente in futuri immaginati, obiettivi o paure.
Questo corpo.
Questo respiro.
Questo passo.
Non il corpo di domani.
Non il personale migliore di domani.
Non il sé immaginato.
Non il corridore di successo che vogliamo mostrare agli altri.
Solo questa realtà vivente, esattamente così com’è ora.
I piedi che toccano la strada.
I polmoni che si aprono e si chiudono.
L’energia che si muove nell’organismo.
La semplice intimità di essere vivi in questo momento.
E da questa esperienza diretta del corpo iniziò naturalmente ad emergere un’altra dimensione dell’indagine:
Che cos’è questo organismo?
A chi appartiene?
Che cos’è questo processo misterioso e straordinario che chiamiamo “io”?
Non ho mai trovato risposte definitive a queste domande.
Ma l’indagine stessa — la curiosità, l’apertura, la disponibilità a non concludere troppo in fretta — iniziò lentamente ad ammorbidire alcune delle idee fisse che portavo riguardo al corpo, al sé e alla vita stessa.
E quando le fissazioni iniziano ad ammorbidirsi, anche la vita può iniziare ad ammorbidirsi.
Appare un po’ più di spazio.
Un po’ più di gentilezza.
Un po’ meno conflitto tra mente e corpo, tra sforzo e accettazione, tra noi stessi e il mondo che ci circonda.
La sala di meditazione mobile
Per questo provo una profonda gratitudine verso Shinzan Roshi, che non ho mai incontrato nel senso più convenzionale del termine, ma che in qualche modo posso incontrare ogni volta che mi rilasso dentro la vita esattamente così com’è.
Oltre le idee.
Oltre le fissazioni.
Oltre il continuo tentativo di controllare l’esperienza.
Attraverso la sua pratica della corsa, mi ha ispirato a investigare un’altra dimensione della pratica Zen:
non solo sul cuscino,
ma in ogni attività della vita.
Correre.
Camminare.
Scrivere al computer.
Lavare i piatti.
Respirare.
Vivere.
C’è un corpo che sta facendo tutte queste cose.
E questo corpo può diventare una sorta di sala di meditazione mobile — un luogo di pratica ovunque siamo, qualunque cosa stiamo facendo.
Un caro augurio per la vostra pratica.
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