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Tagliare la Dualità: Riflessioni sul Caso 14 – Nansen taglia il gatto in due

Il caso 14 del Mumonkan è uno di quei kōan difficili da dimenticare.

I monaci delle sale orientale e occidentale stavano litigando per un gatto. Il maestro Nansen prese il gatto e disse: «Se riuscite a dire una parola di Zen, risparmierò il gatto. Altrimenti lo taglierò in due.» Nessuno rispose, così Nansen tagliò il gatto in due.

Più tardi, quando Joshu tornò, Nansen gli raccontò ciò che era accaduto e gli chiese cosa avrebbe fatto. Joshu si tolse un sandalo, se lo mise sulla testa e se ne andò.

Nansen disse: «Se tu fossi stato qui, il gatto si sarebbe salvato.»

È una storia inquietante e strana, e forse proprio questo fa parte della sua forza. Non mi permette di sistemarmi comodamente dentro una spiegazione.

I monaci stanno litigando. Entrambe le parti vogliono il gatto. Qualunque siano le loro ragioni, sono rimasti intrappolati nella contrapposizione: noi e loro, nostro e vostro.

Questa parte non mi è particolarmente difficile da riconoscere.

Quante volte rimango intrappolato esattamente nella stessa cosa? La mia opinione contro la tua. La mia comprensione contro la tua. Il mio modo di vedere qualcosa contro quello di un’altra persona.

E una volta finito lì dentro, la discussione può diventare più importante di ciò per cui stavamo discutendo.

Poi arriva Nansen.

«Se riuscite a dire una parola di Zen, risparmierò il gatto.»

Nessuno risponde.

Cosa avrebbero potuto dire?

Questa domanda mi interessa molto di più che cercare di stabilire cosa rappresentino il gatto, Nansen o la spada. Nel momento in cui trasformo ogni elemento del kōan in un simbolo con un significato preciso, forse ho semplicemente creato un’altra posizione da difendere.

Poi Joshu torna a casa.

Sente ciò che è successo, si toglie un sandalo, se lo mette sulla testa e se ne va.

Perché?

Di nuovo, posso spiegarlo. Posso dire che Joshu è andato oltre giusto e sbagliato, che è uscito dal pensiero dualistico o che ha risposto direttamente alla situazione.

Ma la spiegazione non è Joshu che si mette un sandalo sulla testa.

La spiegazione viene dopo.

È qui che il kōan diventa interessante per me come pratica. Posso accorgermi di quanto velocemente divido il mondo in posizioni diverse e poi mi attacco a una di esse. Posso anche accorgermi del mio bisogno di capire, spiegare e arrivare a una conclusione.

A volte può esserci qualcosa di utile in questo.

A volte, forse, posso lasciare stare la conclusione.

Il gatto è ancora qui.

I monaci stanno ancora litigando.

Nansen aspetta una parola.

E Joshu?

Si è già messo un sandalo sulla testa e se n’è andato.