Quando Eno, o Huineng, arrivò al monastero del Quinto Patriarca, Hongren gli chiese:
«Da dove vieni e che cosa cerchi?»
Eno rispose:
«Vengo da Lingnan. Sono venuto soltanto per diventare un Buddha.»
Hongren lo guardò e disse:
«Sei un cane selvatico del sud. Come potresti mai diventare un Buddha?»
Suona piuttosto duro.
Ma Eno non esitò.
Rispose:
«Le persone possono venire dal nord o dal sud, ma come potrebbe essere diversa la loro natura di Buddha?»
Questo primo scambio ci dice già qualcosa su Eno.
Hongren indica tutte quelle cose che apparentemente lo definiscono.
Da dove viene.
Le sue origini.
La sua posizione.
Le supposizioni che gli altri fanno su una persona come lui.
Eno non nega nulla di tutto questo.
Viene dal sud.
È povero e senza istruzione.
Queste cose fanno parte della sua storia.
Ma sono tutta la storia?
Da dove vieni?
«Da dove vieni?» sembra una domanda del tutto ordinaria.
Italia.
Inghilterra.
Lingnan.
Cambridge.
Una città.
Una famiglia.
Una cultura.
Possiamo rispondere molto facilmente.
Ma nello Zen, una domanda ordinaria ha l’abitudine di diventare un po’ meno ordinaria se rimaniamo con essa abbastanza a lungo.
Da dove vieni?
Non dove sei nato.
Non dove vivi.
Non qual è la tua nazionalità.
Non che cosa ti è successo.
Da dove vieni tu?
La risposta di Eno a Hongren non rifiuta le risposte convenzionali.
Nord e sud continuano a esistere.
Persone diverse hanno corpi, storie e circostanze diverse.
Ma Eno rifiuta di lasciare che siano queste differenze a stabilire definitivamente chi è.
Sud o nord.
Istruito o senza istruzione.
Monaco o laico.
Di successo o senza successo.
Tutte queste descrizioni possono essere vere.
Ma che cosa accade se, per un momento, non ci fermiamo lì?
Le storie che ci portiamo dietro
Shinsan Roshi ci ricorda spesso quanto facilmente creiamo delle identità e poi cominciamo a viverci dentro.
Io sono questo tipo di persona.
Sono sempre stato così.
Le persone come me non fanno queste cose.
Questo è ciò che mi è successo.
Questo è chi sono.
Anche in questo caso, queste storie non sono necessariamente false.
La nostra storia conta.
Le nostre esperienze ci plasmano.
Ma la pratica ci offre l’opportunità di notare che cosa accade quando una descrizione diventa qualcosa che dobbiamo proteggere.
Invece di lucidare un’identità per trasformarla in un’identità migliore, lo Zen a volte pone una domanda molto più scomoda:
Chi la sta portando?
Eno arriva al monastero portandosi dietro un’intera storia.
Hongren vede l’uomo del sud.
Lo straniero.
Il lavoratore senza istruzione.
Eno non ha bisogno di fingere che nulla di tutto questo sia vero.
Semplicemente non si ferma lì.
Prima del nord e del sud
Forse, allora, la storia di Eno ci lascia qualcosa da investigare direttamente.
Quali sono le storie che usi più spesso per descrivere te stesso?
Il tuo lavoro?
La tua famiglia?
La tua nazionalità?
I tuoi successi?
I tuoi fallimenti?
La tua personalità?
Il tuo passato?
E riesci a percepire, anche solo per un momento, che cosa è presente prima di quella storia—
prima dei tuoi genitori,
prima del nord o del sud,
prima del successo o del fallimento?
Non come un’idea.
Non come un’altra descrizione di te stesso.
Guarda e basta.
Eno è in piedi davanti a Hongren.
Un uomo del sud davanti a un uomo del nord.
Origini diverse.
Vite diverse.
Ruoli diversi.
E Hongren, in sostanza, gli chiede:
Come può uno come te diventare Buddha?
Eno risponde:
Le persone possono venire dal nord o dal sud.
Ma come potrebbe essere diversa la loro vera natura?
