La storia di Eno, o Huineng, comincia in modo del tutto ordinario.
Era un uomo povero e analfabeta del sud della Cina, che si guadagnava da vivere raccogliendo e vendendo legna da ardere.
Un giorno, mentre consegnava della legna, sentì qualcuno recitare una frase del Sutra del Diamante:
«Non dimorare in nessun luogo e lascia che la mente sorga.»
Accadde qualcosa.
Possiamo chiamarlo intuizione.
Possiamo chiamarlo risveglio.
Possiamo chiamarlo kenshō.
Ma qualunque parola scegliamo viene dopo.
Eno udì una frase.
E qualcosa cambiò.
Ciò che trovo interessante è che questo non accadde dopo anni di studio in un monastero.
Eno non era seduto in meditazione.
Non stava partecipando a un ritiro.
Non stava nemmeno cercando l’illuminazione.
Stava consegnando della legna.
Un’attività ordinaria in una vita ordinaria.
Eppure quel momento cambiò la direzione della sua vita.
Vedere chiaramente
Shinzan Roshi parla spesso del kenshō come del vedere dentro la nostra vera natura.
Può sembrare qualcosa di drammatico o misterioso.
Forse immaginiamo uno stato di coscienza speciale, un lampo di luce o qualche esperienza straordinaria che cambia tutto per sempre.
Ma la pratica spesso è molto meno spettacolare.
Ci sediamo e notiamo un pensiero.
Notiamo l’irritazione.
La paura.
Il desiderio.
Una storia che raccontiamo su noi stessi.
E a volte, invece di seguirla immediatamente, difenderla o cercare di liberarcene, semplicemente la vediamo.
Sorge.
Cambia.
Passa.
Poi appare qualcos’altro.
Forse vedere chiaramente non deve sempre avere l’aspetto di qualcosa di straordinario.
La vita ordinaria
Questa è una delle cose che trovo interessanti nella storia di Eno.
Il suo viaggio comincia nella vita ordinaria.
Con il lavoro.
Con la legna.
Ascoltando poche parole mentre porta avanti la sua giornata.
E forse vale la pena ricordarlo quando pensiamo alla nostra pratica.
È facile dividere la vita tra pratica e tutto il resto.
La meditazione è pratica.
Un ritiro è pratica.
Un discorso di Dharma è pratica.
Ma lavare i piatti?
Camminare per strada?
Lavorare?
Ascoltare qualcuno?
Sentirsi irritati perché qualcosa non è andato come volevamo?
Questi momenti forse non sembrano particolarmente spirituali.
Ma è lì che si svolge gran parte della nostra vita.
Shinzan Roshi ci ricorda spesso che la pratica non finisce quando ci alziamo dal cuscino.
Ciò che accade lì deve incontrare la nostra vita ordinaria.
Altrimenti lo Zen rischia di diventare qualcosa che facciamo per un po’, prima di tornare al “mondo reale”.
Ma il mondo reale è già qui.
Che cosa accade quando qualcosa si allenta?
Durante la sessione ho posto due domande:
- Quali idee su te stesso tendi a trattenere più saldamente?
- Ci sono stati momenti ordinari in cui qualcosa si è allentato, in cui hai semplicemente seguito il fluire della vita senza cercare di aggiustarla?
Trovo particolarmente interessante la seconda domanda.
Non necessariamente le grandi esperienze spirituali.
Non i momenti che metteremmo in un libro sullo Zen.
Forse qualcosa di molto più piccolo.
Camminare.
Cucinare.
Andare in bicicletta.
Ascoltare musica.
Parlare con qualcuno.
Fare un lavoro.
Un momento in cui, anche solo per poco, non c’era tutto quello sforzo per rendere l’esperienza diversa da ciò che era.
Eno stava trasportando della legna.
Qualcuno recitò una frase di un sutra.
Lui la sentì.
Qualcosa cambiò.
E poi la sua vita continuò—
ma non esattamente nella stessa direzione.
