Il caso 7 del Mumonkan è «Lava la tua ciotola» di Joshu.
Un monaco è appena arrivato al monastero e chiede a Joshu di insegnargli. Joshu gli domanda: «Hai fatto colazione?» «Sì», risponde il monaco. «Allora vai a lavare la tua ciotola.» La storia ci dice che il monaco ebbe un’intuizione.
Questa è la mia riflessione su questo kōan.
Abbiamo questo monaco che entra in un monastero. Possiamo facilmente immaginare quanto potesse essere pieno di buone intenzioni, speranze e aspettative. Non è forse così per molti di noi? Perché iniziamo a meditare? Perché entriamo a far parte di una comunità di praticanti? Perché cerchiamo un insegnante?
Nella mia vita ho fatto parte di diverse comunità spirituali, a cominciare dal cattolicesimo durante la mia infanzia in Italia. Più tardi, a Cambridge, ho incontrato la meditazione. Ho ascoltato innumerevoli talk sulla spiritualità. Sono andato tre volte in India per vivere in un ashram. E sì, ero pieno di aspettative.
Le aspettative mi hanno fatto andare avanti nella pratica per molto tempo. Mi aspettavo chiarezza, comprensione, maggiore coraggio, forse persino la scomparsa delle emozioni negative. Poi alcune cose hanno cominciato a cambiare. C’era un po’ più di coraggio, un po’ più di comprensione delle emozioni difficili. Ma le aspettative non sono scomparse. Semmai, volevo ancora di più.
Credo che avere aspettative sia naturale e forse persino necessario, soprattutto all’inizio. Per questo sarei cauto quando qualcuno dice che non dovremmo aspettarci nulla dalla pratica. Di solito non cominciamo a meditare, non entriamo in una comunità e non cerchiamo un insegnante senza desiderare che qualcosa accada.
Tradizioni diverse offrono speranze e aspirazioni diverse: il paradiso, la rinascita, fare pace con il passato, il risveglio, la liberazione dalla sofferenza. Anche piccole aspettative, a volte quasi impercettibili, possono farci continuare.
Ed eccolo quindi, il nostro monaco, appena arrivato al monastero. Mi piace immaginarlo con grandi aspettative. Forse desidera un’intuizione profonda, insegnamenti potenti, grandi discorsi, risposte alle grandi domande della vita.
Si avvicina a Joshu e gli chiede di insegnargli.
Joshu domanda: «Hai fatto colazione?»
«Sì.»
«Allora vai a lavare la tua ciotola.»
Non proprio l’insegnamento che forse si aspettava.
La storia dice che in quel momento il monaco ebbe un’intuizione. Non sappiamo esattamente cosa gli sia successo e forse non abbiamo bisogno di stabilirlo.
Aveva chiesto un insegnamento. Joshu gli aveva chiesto della colazione. Il monaco aveva mangiato. La sua ciotola aveva bisogno di essere lavata.
Riconosco qualcosa di me stesso in quel monaco. Ho avuto una lunga ed entusiasta carriera da ricercatore spirituale. Ho persino studiato filosofia. Cercavo sempre risposte, qualcosa su cui poter fare affidamento, qualcosa che finalmente avesse senso.
Ho cercato insegnamenti, tradizioni e filosofie. Ho letto libri. Ho ascoltato insegnanti. Ho viaggiato. E ancora oggi mi piace leggere di Zen e ascoltare gli insegnanti.
Non c’è niente di sbagliato nel cercare.
Ma riconosco anche quanto sia facile che la ricerca stessa diventi un altro posto in cui nascondersi. Un altro libro. Un altro insegnamento. Un’altra spiegazione. Un’altra risposta da qualche parte più avanti lungo la strada.
E poi Joshu domanda: «Hai fatto colazione?»
«Sì.»
«Allora vai a lavare la tua ciotola.»
Potrei spiegare che cosa rappresenta la ciotola. Potrei dire che Joshu sta indicando il momento presente, la vita quotidiana, l’esperienza diretta o semplicemente la prossima cosa da fare.
Forse.
Ma in quel caso starei dando al monaco proprio il grande insegnamento che aveva chiesto all’inizio.
Aveva già fatto colazione.
La ciotola era ancora sporca.
Lava la tua ciotola.
