Questo caso segue direttamente il koan precedente, nel quale il Buddha solleva un fiore e Kashyapa sorride.
Nel caso 22, Ananda chiede a Kashyapa:
«Oltre alla veste dorata, che cosa ti ha trasmesso il Buddha?»
Kashyapa lo chiama:
«Ananda!»
Ananda risponde:
«Sì, maestro!»
Kashyapa dice:
«Abbatti il pennone all’ingresso.»
Tutto qui. Questo è l’intero caso.
Trovo questo koan affascinante perché Ananda sembra porre una domanda perfettamente ragionevole. Il Buddha ha trasmesso la veste a Kashyapa, ma c’era qualcos’altro? C’era un insegnamento, un segreto, qualche elemento finale della comprensione che Kashyapa aveva ricevuto e che Ananda, in qualche modo, si era perso?
Almeno, questo è ciò che percepisco dietro la domanda.
Forse Ananda sta cercando qualcosa. Qualcosa in più. Qualcosa che possa essere compreso, ricevuto o posseduto.
Ma Kashyapa non gli dà una spiegazione. Si limita a chiamarlo per nome.
«Ananda!»
E Ananda risponde immediatamente.
«Sì, maestro!»
Prima che ci sia il tempo di spiegare, analizzare o cercare qualche insegnamento nascosto, ci sono semplicemente la chiamata e la risposta.
Poi Kashyapa dice:
«Abbatti il pennone all’ingresso.»
Che cos’è questo pennone?
Tradizionalmente, una bandiera innalzata fuori da un monastero poteva indicare che era in corso un dibattito sul Dharma. Abbattere il pennone poteva quindi suggerire che il dibattito fosse terminato.
Ma quando lavoro con questo caso, il pennone diventa anche qualcosa di più personale.
Per me può rappresentare alcune delle strutture che costruisco e alle quali poi mi aggrappo: le mie idee sull’illuminazione, le mie idee su cosa significhi essere un buon praticante Zen, le mie idee sul fare le cose nel modo giusto, i miei ruoli, la mia identità. Persino i miei dubbi.
Tutte quelle cose che posso costruire e poi cominciare a considerare solide.
Quando lavoro con questo caso, a volte sento «abbatti il pennone» come un invito a lasciar cadere alcune di queste strutture.
Non necessariamente per sempre.
Solo adesso.
Che cosa rimane quando non sto cercando di diventare qualcosa?
Questo è qualcosa che posso esplorare nello zazen.
Mi siedo e immediatamente la mente può cominciare a costruire un altro pennone.
Sto sedendo correttamente?
Sto respirando nel modo giusto?
Sono abbastanza concentrato?
Questo è un buon zazen?
Dovrebbe succedere qualcosa?
E forse, per un momento, posso abbattere quel pennone.
C’è il respiro.
La gravità.
Il corpo seduto.
Non deve succedere niente di particolarmente speciale.
Trovo qualcosa di simile quando vado in bicicletta.
A volte posso rimanere intrappolato nelle idee su quanto velocemente dovrei pedalare, quanto forte dovrei sentirmi, quale distanza dovrei percorrere o che tipo di ciclista penso di essere.
Poi la strada cambia.
C’è una salita.
Una curva.
Il traffico.
Il vento.
Qualcosa nella bicicletta.
E la situazione richiede una risposta.
Non la pedalata ideale che ho nella testa.
Questa pedalata.
Questo momento.
Forse questo è uno dei modi in cui posso praticare con questo koan.
Non trovando l’interpretazione corretta del pennone, ma osservando i pennoni che continuo a innalzare.
E, ogni tanto, abbattendone uno.
Kashyapa chiama:
«Ananda!»
Ananda risponde:
«Sì, maestro!»
Quando la vita chiama il tuo nome — Ananda! — rispondi e basta.
«Sì, maestro!»
