Questa è la trascrizione di un discorso che ho tenuto al Sangha Zenways domenica 10 luglio 2022.
Qualche settimana fa ho partecipato al matrimonio buddhista dei nostri amici Sean ed Emma. È stata una bellissima cerimonia, in uno splendido ambiente nel bosco.
A un certo punto stavo parlando con qualcuno e abbiamo notato un ensō, il cerchio Zen. La persona con cui stavo parlando mi ha chiesto cosa significasse.
Panico!
Mi sono reso conto che, nonostante conoscessi molto bene quell’immagine, non ero particolarmente preparato a dare una spiegazione chiara del suo significato.
Ho un ensō a casa. È appeso in una posizione centrale e lo vedo regolarmente. È diventato parte della mia pratica e un promemoria di alcune cose che considero importanti.
Così ho deciso che, invece di cercare di dare una spiegazione definitiva dell’ensō, potevo parlare di ciò che significa per me.
Non sono uno studioso dello Zen e non pratico da un numero enorme di anni. Quello che segue è semplicemente il modo in cui personalmente mi rapporto a questo simbolo e lo utilizzo nella mia pratica.
Quando guardo un ensō, vedo due cose molto evidenti.
Il cerchio.
E lo spazio vuoto al suo interno.
Il cerchio mi ricorda l’unità, l’interdipendenza e la non-separazione.
Quando lo guardo, mi ricorda che non esisto indipendentemente da tutto ciò che mi circonda. La mia vita dipende da innumerevoli cause e condizioni: altre persone, l’ambiente, il cibo, l’acqua, l’aria e tutto ciò che è accaduto prima di questo particolare momento.
Nulla esiste completamente da solo.
Naturalmente questo non significa che le distinzioni pratiche scompaiano. Io sono ancora io e voi siete ancora voi. Un albero è un albero e un uccello è un uccello.
Se devo piantare un chiodo nel muro, probabilmente userò un martello invece del mio computer portatile. E se sto mangiando la pasta, probabilmente userò una forchetta invece del martello.
Le distinzioni sono utili!
Ma il cerchio mi ricorda che distinzione non significa necessariamente completa separazione.
Poi c’è lo spazio vuoto all’interno del cerchio.
Per me richiama l’insegnamento buddhista della vacuità, o śūnyatā.
La vacuità può sembrare qualcosa di piuttosto misterioso, ma un modo che trovo utile per avvicinarmi a essa è considerarla come l’assenza di qualcosa di fisso o permanente.
Il mio corpo cambia. I pensieri cambiano. Le emozioni cambiano. Le circostanze cambiano. Qualcosa che oggi sembra enormemente importante domani potrebbe apparire completamente diverso.
Anche la persona che chiamo “io” cambia continuamente.
Quando guardo lo spazio vuoto nell’ensō, a volte lo uso come promemoria per non aggrapparmi troppo saldamente a qualsiasi cosa stia apparendo.
Questo pensiero è qui adesso.
Questa emozione è qui adesso.
Questa situazione è qui adesso.
Che cosa succederà dopo?
Non lo so.
Il cerchio e lo spazio vuoto insieme mi ricordano anche un’altra cosa che trovo interessante nello Zen: il rapporto tra assoluto e relativo.
Esistono innumerevoli cose, persone ed esperienze individuali. Allo stesso tempo, nessuna di esse esiste indipendentemente da tutto il resto.
Una cosa non deve necessariamente cancellare l’altra.
Le molte cose rimangono molte.
E il cerchio rimane un unico cerchio.
Non pretendo di aver risolto tutto questo intellettualmente. Forse è anche per questo che mi piace l’ensō. Posso semplicemente guardarlo e lasciare aperta la domanda.
L’ensō che ho a casa è diventato anche un promemoria molto pratico.
Per la posizione in cui è appeso, lo vedo spesso quando esco di casa. A volte mi ricorda di prestare attenzione al modo in cui sto per incontrare il mondo.
Come agirò?
Come parlerò?
Che cosa sta succedendo nella mia mente?
Naturalmente, la maggior parte delle volte probabilmente gli passo davanti senza pensare a nulla di tutto questo.
Ma qualche volta lo noto.
E forse è sufficiente.
Un cerchio appeso al muro può diventare un piccolo promemoria per praticare.
Tra poco praticheremo insieme meditazione camminata e seduta.
Mentre pratichiamo, appariranno pensieri. Appariranno emozioni. Le sensazioni appariranno e scompariranno.
Non dobbiamo necessariamente seguire tutto ciò che appare o cercare di respingerlo.
Forse possiamo lasciare un po’ di spazio intorno a ciò che sorge.
Quando camminiamo, camminiamo.
Quando sediamo, sediamo.
Respiriamo.
E quando qualcosa sorge, osserviamolo.
L’ensō è un cerchio.
C’è anche uno spazio aperto.
Forse non dobbiamo sempre riempirlo.
Grazie per aver ascoltato.
