Riccardo

C’è una statua del Buddha nel mio soggiorno. Fa parte di un piccolo altare che ho creato per ricordarmi della mia pratica. Accanto c’è una piccola statua del Buddha che ride, che mi ricorda di non prendermi troppo sul serio. È anche un elemento decorativo, ed è bello da vedere, ma più di ogni altra cosa rappresenta l’impegno che ho preso verso il cammino di meditazione a cui mi sono dedicato.

La serenità che emana dalla statua del Buddha e la gioia dell’espressione del Buddha che ride sono per me fonte di ispirazione.

Quando mi sono unito a Zenways, sapevo molto poco del Buddhismo. Ora, tre anni dopo, non riesco nemmeno a ricordare bene cosa sapessi allora. Provo a ricostruire. Sapevo che il Dalai Lama era il leader spirituale del Buddhismo tibetano. Ho sempre amato il suo sorriso: mi sembrava diverso da quello degli altri leader religiosi, almeno per come lo percepivo io. Sapevo che il Buddhismo era diffuso soprattutto in Asia, ma sinceramente non conoscevo centri buddhisti in Italia. Ora so che ce ne sono molti.

Una cosa che sapevo di sicuro: Roberto Baggio è buddhista. Ho sempre ammirato Baggio come giocatore, ma non mi ero mai interessato davvero al motivo per cui fosse diventato buddhista. La sua carriera è stata segnata da molti infortuni, eppure è sempre tornato a giocare. Ricordo di aver letto che la meditazione e il Buddhismo avevano avuto un ruolo importante nel suo modo di affrontare quelle difficoltà.

La perseveranza di Baggio mi ricorda un proverbio giapponese: Nana korobi, ya oki — cadi sette volte, rialzati otto. Nel corso dei miei anni di meditazione, anch’io ho cercato di imparare a lasciare entrare fallimenti, difficoltà e ostacoli nella mia vita e nella mia pratica, e a proseguire comunque. Semplicemente rialzarmi e ricominciare.

Quando ho incontrato per la prima volta quella che sarebbe diventata mia moglie, mi ha detto che aveva un legame con il Buddhismo. È vietnamita, e suo nonno era un monaco buddhista. Tuttavia, non abbiamo mai parlato a fondo del Buddhismo. Discutevamo di spiritualità e meditazione in senso più ampio, ma non del Buddhismo nello specifico.

Quindi, quando sono entrato in Zenways, partivo davvero da zero.

Ma d’altronde, da dove può cominciare un viaggio, se non da zero?

Dopo essermi unito a Zenways, ho iniziato a leggere libri, guardare video, ascoltare le parole di Daizan e, piano piano, a familiarizzare con la pratica e la filosofia buddhista. Quello che mi colpì subito fu il senso di responsabilità personale che incontravo nella pratica. Nessuno poteva meditare al posto mio. Nessuno poteva osservare le mie reazioni al posto mio. Dovevo guardare direttamente ciò che accadeva nella mia vita e nella mia mente.

Dopo qualche mese, ho preso i precetti buddhisti, ma di questo scriverò un’altra volta.

Essendo cresciuto in Italia come cattolico, il contrasto che percepivo era notevole. La mia esperienza del Cattolicesimo mi aveva portato soprattutto a guardare verso Dio. Nel Buddhismo che stavo incontrando, invece, sentivo continuamente l’invito a guardare anche dentro di me. “Rivolgi la luce verso l’interno” è una frase che ho sentito più di una volta.

Non pretendo che questa sia una definizione del Cattolicesimo o del Buddhismo. Era semplicemente il modo in cui io vivevo la differenza in quel momento.

Il Buddhismo che incontravo attraverso lo Zen mi appariva soprattutto come un’esplorazione della condizione umana e della mente. Cominciai a prestare attenzione a ciò che condizionava le mie azioni, le mie reazioni e il mio comportamento. Perché evitavo certe situazioni? Perché portavo con me determinati pregiudizi? Perché alcune cose mi agitavano o mi facevano arrabbiare?

La mia vita cominciò a diventare una specie di laboratorio. Le situazioni quotidiane potevano essere osservate invece di essere semplicemente attraversate reagendo automaticamente.

Una delle prime cose che incontrai negli insegnamenti buddhisti fu la Prima Nobile Verità, tradizionalmente espressa attraverso la parola dukkha. Viene spesso tradotta come “sofferenza”, ma comprende anche qualcosa di più sottile: insoddisfazione, disagio, quella sensazione che qualcosa non sia proprio come vorremmo.

Questo mi interessava perché consideravo, e considero ancora, la mia vita felice. Avevo tutto ciò che mi serviva per una vita buona e soddisfacente. Quindi, dove potevo trovare questa dukkha?

Cominciai a riconoscerla anche in cose molto ordinarie. Per esempio, potevo pensare a qualcuno, costruire una storia mentale su di lui o lei e poi cominciare a reagire non soltanto alla persona, ma anche alla storia che avevo costruito. Avrei potuto desiderare che quella persona parlasse diversamente, si comportasse diversamente o fosse semplicemente diversa.

Non credo che questo spieghi tutta la sofferenza umana. Ma mi mostrò uno dei modi in cui io stesso potevo crearne di ulteriore.

Cominciai così a osservare più attentamente pensieri ed emozioni. Un pensiero poteva sorgere e scomparire. Un’emozione poteva cambiare. Non dovevo necessariamente credere immediatamente a tutto ciò che appariva nella mia mente o reagire nello stesso modo ogni volta.

Per me questa è diventata una parte importante della pratica: rallentare abbastanza da vedere cosa sta succedendo.

Quali emozioni stanno sorgendo? Quali pensieri? Quali impulsi? Sto reagendo a ciò che sta realmente accadendo o anche alle mie supposizioni su ciò che sta accadendo?

Gradualmente ho anche cominciato a conoscere meglio altri aspetti dell’insegnamento buddhista, comprese le Quattro Nobili Verità e l’Ottuplice Sentiero, con la sua attenzione a come vediamo, parliamo, agiamo, lavoriamo, applichiamo la nostra energia e coltiviamo consapevolezza e concentrazione.

Non li considero una lista di comandamenti che improvvisamente rendono una persona buona o saggia. Per me sono diventati soprattutto qualcosa con cui praticare e attraverso cui interrogare il modo in cui vivo.

Serve tempo. Serve pazienza, determinazione e impegno. E soprattutto bisogna fare i conti con le proprie abitudini, reazioni e condizionamenti. Nessun altro può farlo al nostro posto.

Dopo alcuni anni non penso di aver scoperto una versione “vera” di me stesso nascosta sotto tutti questi strati. Semmai, la pratica mi ha reso più curioso riguardo a ciò che chiamo “me”: quanto deriva dall’abitudine, quanto dal condizionamento, quanto dalle esperienze passate e quanto cambia continuamente.

L’esplorazione continua.

Ogni volta che passo per il mio soggiorno, guardo l’espressione calma del Buddha e il volto giocoso del Buddha che ride. Mi ricordano di restare con i piedi per terra, di essere paziente, di avere disciplina nella pratica — e di ricordarmi sempre, sempre di sorridere.