Questa è la trascrizione di un discorso che ho tenuto alla comunità Zenways nel luglio del 2023, dopo il nostro viaggio in Giappone.
Durante il recente viaggio di Zenways in Giappone, abbiamo trascorso un po’ di tempo a Ikoma, dove abbiamo partecipato a un sesshin.
Mentre eravamo lì, abbiamo visitato Hōzan-ji, un tempio buddhista sul Monte Ikoma. Una delle figure che ha attirato particolarmente la mia attenzione è stata Fudō Myōō.
Fudō è difficile da ignorare.
Viene spesso raffigurato seduto o in piedi su una roccia, circondato dalle fiamme, con un’espressione feroce sul volto. In una mano tiene una spada e nell’altra una corda.
Anche il suo nome è interessante.
“Fu” significa “non” e “dō” significa “muoversi”.
Fudō: l’Immobile.
Ho trovato questa immagine particolarmente potente proprio prima dell’inizio del sesshin. Seduto lì a guardare Fudō, ho cominciato a pensare a cosa potesse significare l’immobilità nella pratica.
Ovviamente non significa che non accada nulla. Compaiono pensieri. Compaiono emozioni. Ricordi, sensazioni, suoni e reazioni. Durante un sesshin, di cose ne compaiono parecchie.
Per me, la domanda interessante era se potessi rimanere presente senza essere immediatamente trascinato via da tutto ciò che sorgeva.
Questa diventò un’intenzione per il sesshin.
L’intenzione è una parte importante della pratica buddhista. Nel Nobile Ottuplice Sentiero troviamo la Retta Intenzione insieme alla Retta Visione, Retta Parola, Retta Azione, Retti Mezzi di Sussistenza, Retto Sforzo, Retta Consapevolezza e Retta Concentrazione.
Questi elementi non sono necessariamente fasi separate da completare una dopo l’altra. Interagiscono tra loro. Le nostre intenzioni influenzano il modo in cui parliamo e agiamo, il modo in cui pratichiamo e il modo in cui rispondiamo a ciò che accade.
Così entrai nel sesshin con questa immagine di Fudō.
Immobile.
Seduto sulla roccia.
Con la spada in mano.
Tradizionalmente si dice che la spada tagli l’ignoranza e l’illusione. Anche questa immagine mi piaceva. Qualcosa compare, la mente comincia a costruirci intorno una storia e forse la spada può ricordarci di guardare di nuovo.
Poi iniziò il sesshin.
Ed ero stanco.
Molto stanco.
Il Giappone è molto lontano dal Regno Unito e il jet lag non è particolarmente interessato alla filosofia buddhista.
Così eccomi lì, seduto in meditazione con la mia meravigliosa intenzione di essere come Fudō Myōō, mentre una buona parte di me voleva semplicemente dormire.
Questa diventò la pratica.
Daizan a volte dice:
“La soluzione è nel problema.”
Cominciai a chiedermi cosa potesse significare in quella situazione.
La reazione più ovvia alla stanchezza è la resistenza.
Non voglio essere stanco.
Voglio sentirmi sveglio.
Voglio che questa sensazione scompaia.
Ma la stanchezza era già lì.
Così, invece di passare tutto il tempo a combatterla, provai qualcosa di diverso.
Essere completamente stanco.
Suona leggermente ridicolo, ma diventò utile.
Che cosa si prova realmente quando siamo stanchi e non continuiamo a desiderare che la situazione sia diversa?
Occhi pesanti.
Corpo pesante.
I pensieri che rallentano.
L’impulso di muoversi.
Il desiderio che suoni la campana successiva.
Tutto questo poteva essere osservato.
E forse l’immobilità di Fudō non richiedeva che diventassi una specie di eroico meditatore capace di sconfiggere il jet lag grazie alla determinazione spirituale.
Forse potevo semplicemente rimanere con ciò che stava accadendo.
La spada non deve distruggere la stanchezza.
Forse può tagliare alcune delle storie che le costruiamo intorno.
“Non dovrei essere stanco.”
“Questa meditazione sta andando male.”
“Non riesco a praticare così.”
“Questa situazione deve cambiare.”
Taglia.
E allora, che cosa c’è realmente qui?
Stanchezza.
Respiro.
Seduti.
Il momento successivo.
Durante la pratica possono sorgere molte altre cose.
Un pensiero.
Un’emozione.
Una sensazione scomoda.
Un ricordo.
Un suono.
Il desiderio di muoversi.
Il desiderio che qualcosa finisca.
Non dobbiamo necessariamente scacciare queste cose e non dobbiamo seguirle ovunque ci portino.
Possiamo osservarle.
E rimanere.
Tra poco praticheremo insieme la meditazione camminata e seduta.
Forse possiamo portare con noi qualcosa di Fudō.
Non la sua espressione feroce. Non è necessario terrorizzare la persona seduta accanto a voi.
Ma forse la sua immobilità.
Qualcosa sorge.
Osservatelo.
Notate l’impulso a seguirlo, a fuggire, a cambiarlo o a respingerlo.
E, per un momento, rimanete.
Fudō siede sulla roccia.
Le fiamme bruciano.
La spada è nella sua mano.
E lui non si muove.
