Un giorno, il Buddha si trovava davanti a una grande assemblea. Tutti aspettavano che parlasse. Invece, sollevò semplicemente un fiore.
Nessuna spiegazione. Nessun dibattito. Nessun sermone.
L’intera assemblea rimase in silenzio. Tranne Mahākāśyapa. Lui sorrise.
Il Buddha disse:
«Possiedo il Vero Occhio del Dharma, la meravigliosa mente del Nirvana, la vera forma del senza forma, la sottile Porta del Dharma che non dipende da parole o scritture, ma è una speciale trasmissione al di fuori delle scritture. Questo affido a Mahākāśyapa.»
Questa è tutta la storia.
Ho sempre amato questo kōan, in parte perché trovo l’immagine così semplice. Un grande gruppo di persone si è riunito per ascoltare l’insegnamento del Buddha. Forse si aspettano qualcosa di profondo. Forse aspettano una spiegazione, una risposta, qualcosa che possano comprendere e portare con sé.
E il Buddha solleva un fiore.
A volte mi chiedo se semplicemente non avesse più voglia di parlare. Basta spiegazioni. Ecco. Un fiore.
E poi Mahākāśyapa sorride.
Perché? Ha capito qualcosa? C’era qualcosa da capire?
Non lo so.
Il Buddha sollevò un fiore. Mahākāśyapa sorrise.
Come pratico con questo kōan
A volte, quando siedo in zazen, noto quanto velocemente la mente cominci a cercare qualcosa. Sono abbastanza concentrato? Questa è una buona meditazione? Dovrebbe succedere qualcosa?
Poi arrivano le email, il lavoro, le conversazioni, i programmi, i ricordi e tutti gli altri luoghi nei quali la mente può vagare.
A volte mi ricordo del fiore. Non come una risposta. Solo il fiore.
E per un momento posso tornare a ciò che è realmente qui. Il respiro. Il corpo seduto. Un suono. La luce che entra dalla finestra. Niente di particolarmente straordinario.
A volte uso il kōan nello stesso modo quando vado in bicicletta o cammino. Posso attraversare un posto bellissimo senza quasi accorgermene perché sono completamente occupato dalla conversazione che si svolge nella mia testa.
Poi, ogni tanto, me ne accorgo. La strada. Gli alberi. Il cielo. Il suono della bicicletta. Solo questo.
Il fiore è diventato per me un piccolo promemoria. Non necessariamente per smettere di pensare. Anche il pensiero fa parte di ciò che sta accadendo.
Ma a volte posso accorgermi di quando sto cercando di trasformare tutto in una spiegazione, un giudizio o una storia. E forse, per un momento, posso lasciarlo stare.
Questo kōan mi ricorda di non cercare il momento, ma di incontrarlo. Non di capire, ma di essere intimo con ciò che è proprio qui.
Il Buddha solleva un fiore. Mahākāśyapa sorride.
E io sto ancora praticando con questo.
