Nella nostra ultima sessione abbiamo esplorato il famoso scambio di poesie tra Shenxiu ed Eno, o Huineng.
Shenxiu scrisse:
Il corpo è l’albero della Bodhi,
la mente uno specchio luminoso.
Lucidalo con cura, giorno dopo giorno,
e non lasciare che la polvere si depositi.
C’è qualcosa di immediatamente riconoscibile in queste parole.
Pratichiamo.
Prestiamo attenzione.
Notiamo le abitudini, i pensieri e le reazioni che offuscano la nostra esperienza.
E torniamo.
Ancora e ancora.
Nella pratica ci sono sforzo, disciplina, attenzione.
Lucidiamo lo specchio.
Poi Eno risponde:
In origine non c’è alcun albero della Bodhi,
né alcuno specchio luminoso.
La natura di Buddha è originariamente pura.
Dove potrebbe posarsi la polvere?
E improvvisamente il terreno sotto i nostri piedi si sposta.
Shenxiu ci dice di lucidare lo specchio.
Eno ci invita a guardare di nuovo.
Quale specchio?
Le due poesie sembrano indicare direzioni diverse.
Una verso la pratica, lo sforzo e un’attenzione continua.
L’altra verso qualcosa che non può essere migliorato perché, in origine, non c’è nulla da lucidare.
Allora, quale delle due?
Pratichiamo?
Naturalmente.
Ci sediamo.
Osserviamo.
Torniamo al respiro.
Notiamo quando la mente vaga.
Impariamo a conoscere le nostre abitudini e le nostre reazioni.
Eppure, se la pratica diventa un progetto per costruire una versione migliore di noi stessi, che cosa stiamo realmente lucidando?
Chi sta lucidando?
E che cosa speriamo di trovare, alla fine, sotto tutta quella polvere?
Forse la tensione tra queste due poesie è più interessante che scegliere una delle due.
Pratichiamo con tutto noi stessi.
E allo stesso tempo, la poesia di Eno toglie silenziosamente il terreno sotto l’idea che esista un sé fisso che un giorno arriverà al risveglio.
Lucida lo specchio.
Non c’è nessuno specchio.
Pratica.
Nulla da raggiungere.
Possono essere vere entrambe le cose?
Portarlo nella nostra esperienza
Durante la sessione abbiamo esplorato due domande:
- A quale convinzione o idea su te stesso ti aggrappi più fortemente?
- Se lasci andare quell’idea, anche solo per un momento, chi sei?
Non filosoficamente.
Nell’esperienza diretta.
Tutti ci portiamo dietro delle descrizioni di noi stessi.
Io sono questo tipo di persona.
Sono bravo in questo.
Non sono bravo in quello.
Questo è ciò che mi è successo.
Questo è ciò che sono diventato.
Queste storie non sono necessariamente false.
Ma che cosa accade quando, anche solo per un momento, non abbiamo bisogno di difenderle?
Che cosa accade prima di cercare la descrizione successiva?
Prima di decidere che cosa significa questa esperienza?
Prima di trasformarla in un’altra storia su noi stessi?
Possiamo continuare a praticare.
Continuare a sederci.
Continuare a notare.
Continuare a lucidare.
E forse, ogni tanto, possiamo anche sentire Eno che domanda:
Dov’è lo specchio?
Dov’è la polvere?
E se, per un momento, non c’è nessuno specchio da difendere, nessuna polvere da rimuovere, nessuna storia da mantenere—
che cosa rimane da lucidare?
