Riccardo

Buonasera a tutti e grazie per essere qui per questa sessione conclusiva della nostra serie.

Nelle ultime settimane abbiamo percorso insieme alcuni episodi della vita di Eno, o Huineng, esplorando non soltanto la sua storia, ma anche ciò che potrebbe rivelarci sulla nostra esperienza della pratica e della vita quotidiana. Lungo il percorso abbiamo collegato questi insegnamenti a quelli di Shinzan Roshi, portando queste antiche storie dentro qualcosa di immediato e vissuto.

Abbiamo iniziato con un momento semplice ma straordinario: Eno che, mentre vendeva legna da ardere, sentì recitare una frase del Sutra del Diamante:

«Non dimorare in nessun luogo e lascia che la mente sorga.»

In quell’istante, qualcosa cambiò.

Non necessariamente qualcosa che si aggiunse, ma forse qualcosa che venne lasciato andare. La presa delle idee su se stesso, sulla realtà e su come le cose avrebbero dovuto essere sembrò, per un momento, allentarsi.

Questo ci portò alla nostra prima domanda: quanto della nostra vita viene plasmato da ciò che sorge nella mente e da quanto saldamente ci aggrappiamo a esso?

Nella sessione successiva abbiamo esplorato l’incontro di Eno con il Quinto Patriarca, che gli pose una domanda apparentemente semplice:

«Da dove vieni?»

Possiamo rispondere a questa domanda molto facilmente.

Vengo dall’Italia. Vivo in Inghilterra. Ho un nome, una storia, un lavoro, delle relazioni, dei ricordi e innumerevoli altre cose che posso usare per descrivermi.

Sono tutte vere.

Ma è questa la risposta completa?

La risposta di Eno mette in discussione le divisioni che utilizziamo per dare un senso a noi stessi e agli altri: nord e sud, questa persona e quella persona, questa identità e un’altra.

Quindi, da dove vieni?

Poi siamo passati alle famose poesie: una sottolineava la disciplina e il continuo lavoro di lucidatura dello specchio, mentre Eno rispose:

«In origine non c’è una sola cosa.»

Qui incontriamo un’apparente tensione.

La pratica richiede impegno. La disciplina è importante. Ci sediamo, prestiamo attenzione e torniamo quando la mente vaga. Lucidiamo lo specchio.

E poi arriva Eno e, in un certo senso, domanda: quale specchio?

Quando cerchiamo attentamente qualcosa di fisso che possiamo chiamare mente, diventa sorprendentemente difficile trovarlo. I pensieri appaiono e scompaiono. Le emozioni cambiano. L’esperienza si muove continuamente.

Eppure continuiamo a praticare.

Questo ci ha portato a un’altra trappola sottile: ciò che Shinzan Roshi chiama la “puzza di Zen”.

Possiamo avere un’intuizione e, quasi immediatamente, trasformarla in qualcosa che possediamo.

Adesso ho capito.

Adesso lo so.

Forse cominciamo persino a costruire un’altra identità intorno all’essere qualcuno che ha capito.

L’attaccamento ha semplicemente trovato un nuovo oggetto.

Più avanti abbiamo seguito Eno sulle montagne, inseguito dal monaco Myo. Quando Myo finalmente lo raggiunse, Eno gli pose una delle grandi domande dello Zen:

«Senza pensare al bene o al male, qual è il tuo volto originario prima che nascessero i tuoi genitori?»

È facile essere tentati di spiegare che cosa significhi questa domanda.

Ma forse possiamo lasciarla stare per un momento.

Senza bene.

Senza male.

Prima che nascessero i tuoi genitori.

Qual è il tuo volto originario?

Queste storie hanno attraversato i secoli per arrivare fino a noi, ma non sono pezzi da museo. Prima o poi devono incontrare le nostre vite.

Non una qualche vita Zen ideale.

Questa.

Lavorare.

Camminare.

Parlare con qualcuno.

Essere irritati.

Provare gioia.

Sedere in silenzio.

Stare in coda.

Possono esserci momenti in cui ci accorgiamo di stare costruendo una storia su ciò che sta accadendo. Momenti in cui ci sorprendiamo a difendere un’identità, ad aggrapparci saldamente a un’opinione o a dividere immediatamente l’esperienza tra ciò che vogliamo e ciò che non vogliamo.

E qualche volta, forse, la presa si allenta.

Soltanto per un momento.

Potrebbe non sembrare particolarmente spettacolare.

Nessun tuono.

Nessun lampo di luce.

Nessun certificato di illuminazione che arriva per posta.

Soltanto un po’ meno attaccamento.

Un po’ meno bisogno di difendersi.

Un po’ meno certezza che ogni storia che appare nella mente debba essere vera.

E poi la vita continua.

Quindi forse, mentre questa serie arriva alla fine, non abbiamo bisogno di arrivare a una conclusione.

La storia di Eno non ci consegna qualcosa di nuovo che dobbiamo portarci dietro. Semmai, ancora e ancora, sembra domandarci che cosa potremmo lasciare andare.

Le identità.

Le certezze.

Persino la nostra comprensione dello Zen.

E poi torniamo a ciò che abbiamo davanti.

La prossima conversazione.

La prossima irritazione.

Il prossimo respiro.

Il prossimo momento.

Nulla di speciale da raggiungere.

Nulla a cui dobbiamo aggrapparci.

Eppure—

qual è il tuo volto originario?