C’è un noto detto Zen:
«La Grande Via non è difficile per chi non ha preferenze.»
Sembra abbastanza semplice.
Poi qualcuno ci offre un gelato al cioccolato o alla vaniglia.
Questa sera vorrei esplorare la saggezza e, in particolare, cosa possa significare coltivare la saggezza nella nostra pratica.
Di solito associamo la saggezza alla conoscenza e all’esperienza. Una persona che ha vissuto molti anni, affrontato molte situazioni e imparato da esse può essere considerata saggia. Ma la saggezza che esploriamo nella pratica Zen non consiste necessariamente nell’accumulare più conoscenze o nel trovare risposte migliori.
Forse comincia dal guardare più attentamente ciò che già diamo per vero.
Possiamo pensare a questo processo in tre semplici modi: riflettere, praticare e vedere.
La riflessione ci permette di mettere in discussione alcune delle nostre supposizioni. La pratica ci offre l’opportunità di osservarle direttamente. E a volte, attraverso questa osservazione, possiamo vedere qualcosa in modo diverso.
Prendiamo qualcosa di molto ordinario: una sedia.
Siamo tutti d’accordo che sia una sedia. Ed è utile che sia così. Se qualcuno mi chiede di portargli una sedia, non ho bisogno di iniziare un’indagine filosofica sulla natura dei mobili.
Ma se guardiamo più attentamente, la sedia diventa leggermente più interessante.
Che cosa la rende una sedia? È il legno o il metallo di cui è fatta? La sua forma? La sua funzione? La persona che l’ha progettata? Le persone che l’hanno costruita? I materiali, gli strumenti e i processi che hanno permesso che esistesse?
La chiamiamo sedia e, a livello convenzionale, è perfettamente vero. Ma più attentamente guardiamo, più diventa difficile trovare una sedia che esista completamente da sola, indipendente da tutto il resto.
Lo stesso tipo di osservazione può essere applicato a cose meno solide di un mobile.
Compare un’opinione.
«Questo è giusto.»
«Quello è sbagliato.»
«Io sono questo tipo di persona.»
«Quella persona è sempre così.»
Questi pensieri possono sembrare estremamente solidi quando compaiono. A volte ci aggrappiamo a essi così saldamente che smettiamo persino di accorgerci che li stiamo stringendo.
La pratica può offrirci l’opportunità di osservare tutto questo.
Durante zazen i pensieri compaiono continuamente. Opinioni, ricordi, progetti, giudizi ed emozioni vanno e vengono. Non dobbiamo impedire loro di apparire e non dobbiamo necessariamente decidere se siano giusti o sbagliati.
Possiamo notarli.
E forse possiamo accorgerci del momento in cui cominciamo ad aggrapparci a essi.
Che cosa succede se, per un momento, non lo facciamo?
Il pensiero potrebbe rimanere.
Potrebbe scomparire.
Un altro pensiero potrebbe sostituirlo immediatamente.
Non lo sappiamo.
Quindi osserviamo.
Notiamo il pensiero.
Notiamo il giudizio.
Notiamo il desiderio di aggrapparci.
Notiamo il desiderio di respingere qualcosa.
Notare, notare, notare.
Forse coltivare la saggezza ha qualcosa a che fare con il diventare curiosi nei confronti delle cose che normalmente diamo per scontate. Non sostituire una risposta fissa con un’altra, ma diventare un po’ meno certi che la prima cosa che la mente ci dice debba necessariamente essere l’intera storia.
Possiamo riflettere.
Possiamo praticare.
E possiamo vedere cosa succede.
Poi, naturalmente, qualcuno ci chiede se preferiamo un gelato al cioccolato o alla vaniglia.
Non avere preferenze non significa dover rimanere lì finché il gelato si scioglie.
Sceglietene uno.
Mangiatelo.
E osservate.
