Il caso 1 del Mumonkan dice:
Un monaco chiese a Joshu: «Un cane ha la natura di Buddha?» Joshu rispose: «Mu.»
Tutto qui. Un monaco fa una domanda. Joshu gli risponde con una sola parola.
La domanda nasce da un insegnamento tradizionale buddhista: tutti gli esseri senzienti hanno la natura di Buddha. Un cane è un essere senziente, quindi forse la risposta che ci aspetteremmo sarebbe sì. Invece Joshu dice Mu.
In giapponese, mu può significare «no» o «non», ma considerarlo semplicemente come la risposta di Joshu alla domanda del monaco non ci porta molto lontano. Se la risposta fosse semplicemente no, non rimarrebbe molto di un kōan con cui praticare.
Quindi, cosa facciamo con Mu?
Pratico con Mu da diverso tempo e, ogni volta che ci torno, emerge qualcosa di nuovo. Mu lavora su di te. O forse, poco alla volta, consuma qualcosa.
Riconosco qualcosa di me stesso nella domanda del monaco. Mi piace capire le cose. Ho studiato filosofia e ho sempre avuto la tendenza ad analizzare, spiegare e cercare di dare un senso alle cose. Non c’è niente di sbagliato in questo. Pensare è utile. Fare domande è utile. A volte abbiamo davvero bisogno di una risposta.
Ma Mu non sembra particolarmente interessato a darmene una.
Posso leggere commentari. Posso studiare quello che hanno detto diversi insegnanti. Posso imparare qualcosa sulla natura di Buddha, sulla vacuità e sulla storia del kōan. Tutto questo può essere interessante e utile.
E poi il monaco chiede: «Un cane ha la natura di Buddha?»
Mu.
Di nuovo al punto di partenza.
Quando si pratica con Mu in meditazione, c’è sempre la tentazione di trasformarlo in un altro oggetto del pensiero. Cosa significa? Cosa dovrei sperimentare? Lo sto facendo nel modo giusto? Cosa dovrebbe succedere dopo?
In poco tempo, Mu si ritrova con un intero comitato alle spalle.
Eppure c’è ancora soltanto Mu.
Forse è anche per questo che questo kōan continua a interessarmi. Non posso pensare fino ad arrivare alla sua conclusione. Ogni spiegazione che produco finisce per diventare un’altra cosa che posso osservare, mettere in discussione e poi lasciare da parte.
Mu rimane.
C’è un detto: «Nell’intero universo c’è un solo grande Mu.»
Come lo esprimeresti?
Non lo so.
E nemmeno dire «non lo so» risolve la questione.
Posso portare Mu con me sul cuscino. Può comparire mentre cammino, pedalo, mangio o lavoro. A volte è molto presente. A volte me ne dimentico completamente. A volte mi ritrovo a costruire un’altra bellissima spiegazione di ciò che Mu significa veramente.
E prima o poi mi accorgo di quello che sto facendo.
Mu.
Quello che apprezzo sempre di più di questo kōan è che non mi chiede di risolvere la questione. Non devo elaborare una teoria su Joshu, il monaco, il cane o la natura di Buddha.
La domanda può rimanere una domanda.
Dopo tutti i commentari, le spiegazioni, la meditazione, la filosofia e i tentativi di capire, il caso 1 del Mumonkan rimane straordinariamente breve.
Un monaco chiese a Joshu: «Un cane ha la natura di Buddha?»
Joshu rispose: «Mu.»
