Riccardo

Questa è la bozza del discorso che ho tenuto a gennaio 2026.

Gennaio non è solitamente il mio mese preferito.

Le giornate sono corte, il tempo è spesso grigio e quest’anno ho notato anche qualcos’altro: avevo poca energia.

Non stavo particolarmente male. Non stava succedendo nulla di drammatico. Mi sentivo semplicemente più piatto del solito, con meno motivazione e meno voglia di fare.

E, cosa importante per me, non andavo molto in bicicletta.

La bici è una parte importante della mia vita. Mi dà energia, spazio e un senso di movimento. Quando pedalo regolarmente, ne noto gli effetti non soltanto fisicamente, ma anche mentalmente.

Quindi, quando pedalo meno, noto anche quello.

All’inizio, la mia reazione a questo gennaio di poca energia è stata prevedibile.

Volevo che fosse diverso.

Volevo più energia. Volevo un tempo migliore. Volevo andare in bici. Volevo sentirmi più motivato.

In altre parole, gennaio era gennaio e io volevo che fosse qualcos’altro.

Questo mi ha riportato a uno degli insegnamenti fondamentali del Buddhismo: le Quattro Nobili Verità.

La prima viene solitamente espressa come la verità di dukkha.

Dukkha viene spesso tradotto come sofferenza, ma questo può farlo sembrare qualcosa di molto più drammatico di quanto debba necessariamente essere. Può essere anche insoddisfazione, disagio, irrequietezza: quella sensazione che ciò che sta accadendo in questo momento non sia, in qualche modo, come dovrebbe essere.

La Seconda Nobile Verità indica nel desiderio o nell’attaccamento l’origine di questa sofferenza.

Ed è stato interessante osservarlo.

La poca energia non era necessariamente il problema.

Il tempo grigio non era necessariamente il problema.

Persino il fatto di non andare in bicicletta non era necessariamente il problema.

La lotta cominciava quando la mente iniziava a insistere:

Non dovrei sentirmi così.

Dovrei avere più energia.

Dovrei fare di più.

Devo uscire in bici.

C’era gennaio.

E poi c’era tutto quello che io aggiungevo a gennaio.

Quando ho cominciato a notarlo, qualcosa è cambiato.

Non in modo drammatico.

Non sono diventato improvvisamente pieno di energia. Non è spuntato il sole. Non sono saltato sulla bici per fare cento chilometri in campagna.

Gennaio era ancora gennaio.

Ma la sofferenza intorno a tutto questo si è attenuata.

Invece di cercare immediatamente di risolvere quella mancanza di energia, ho cominciato a osservarla con curiosità.

Cosa succede se mi permetto semplicemente di sentirmi piatto?

Cosa succede se non lo etichetto immediatamente come un problema?

Cosa succede se, per un po’, non c’è niente da aggiustare?

Questo non significa diventare passivi o decidere di non cambiare mai nulla.

Se voglio andare in bicicletta, posso andarci.

Se ho bisogno di riposare, posso riposare.

Se qualcosa ha davvero bisogno di essere cambiato, posso cambiarlo.

Ma forse l’azione non deve sempre cominciare dalla resistenza verso ciò che è già qui.

C’è una differenza tra rispondere a una situazione e lottare contro il fatto che quella situazione esista.

Questo mi ha ricordato qualcosa che avevamo esplorato attraverso la storia di Eno, o Huineng.

Ancora e ancora, la sua storia ci riporta a ciò che accade prima che dividiamo l’esperienza in categorie.

Prima che la poca energia diventi cattiva.

Prima che andare in bicicletta diventi buono.

Prima che gennaio diventi un problema.

La mente crea queste distinzioni molto rapidamente.

Non c’è nulla di particolarmente sbagliato in questo. Abbiamo bisogno di preferenze e giudizi per vivere.

Ma possiamo anche osservare cosa accade quando quei giudizi diventano rigidi.

Questo non dovrebbe succedere.

Ho bisogno di qualcos’altro.

Allora starò bene.

È lì che comincia la tensione.

La meditazione ci offre un luogo molto semplice in cui osservare tutto questo.

Ci sediamo.

Qualcosa appare.

Un pensiero.

Un’emozione.

Irrequietezza.

Noia.

Stanchezza.

E quasi immediatamente può sorgere l’impulso di intervenire.

Vogliamo che il pensiero scompaia.

Vogliamo che l’emozione cambi.

Vogliamo che la meditazione sia più calma, più profonda o, in qualche modo, più riuscita.

Ma cosa succede se, qualche volta, non interveniamo?

Non perché abbiamo deciso che tutto sia meraviglioso.

Non perché stiamo cercando di diventare distaccati.

Semplicemente perché, in questo momento, questo è ciò che c’è.

Durante gennaio, questa è diventata per me una pratica utile.

Poca energia.

Va bene.

Irrequietezza.

Va bene.

Voglia di andare in bici.

Va bene.

Nessuna voglia di fare granché.

Va bene anche questo.

Nessuno di questi stati deve necessariamente diventare un’identità.

Sono pigro.

Non ho motivazione.

C’è qualcosa che non va in me.

Possono essere semplicemente esperienze che appaiono e cambiano.

E naturalmente sono cambiate.

Alcuni giorni avevo più energia.

Altri meno.

A volte andavo in bicicletta.

A volte restavo a casa.

Gennaio continuava a fare quello che fa gennaio.

Forse questo è un modo di intendere la pratica nella vita quotidiana.

Non come un modo per rendere piacevole ogni esperienza, ma come un modo per osservare quanta lotta aggiungiamo a ciò che sperimentiamo.

Il tempo può essere grigio senza che la mente dichiari guerra al cielo grigio.

L’energia può essere poca senza che questo diventi un fallimento personale.

La bici può rimanere in garage senza che la giornata diventi una brutta giornata.

E quando arriva l’occasione di pedalare, posso pedalare.

Niente di particolarmente mistico.

Soltanto gennaio che fa gennaio.

E permettermi, almeno ogni tanto, di lasciarlo essere.