Nel Buddhismo si parla tradizionalmente di tre segni dell’esistenza: impermanenza (anicca), insoddisfazione o sofferenza (dukkha) e non-sé (anattā).
Quando ho incontrato per la prima volta questi insegnamenti, ero naturalmente portato a cercare di capirli. Cosa significa che tutto è impermanente? Cosa significa non-sé? E perché la sofferenza dovrebbe essere una caratteristica dell’esistenza?
Come spesso accade, la mente vuole rapidamente trovare una risposta e trasformarla in qualcosa che può conoscere.
Ma per me la cosa più interessante di questi insegnamenti è diventata l’esplorazione personale.
Prendiamo l’impermanenza.
Non è particolarmente difficile osservare che le cose cambiano. Il corpo cambia. Le persone intorno a noi cambiano. Le nostre relazioni cambiano. Cambiano le circostanze, le opinioni, gli interessi, le emozioni e i pensieri.
Posso persino osservare il cambiamento mentre sono seduto in meditazione. Una sensazione appare e scompare. Un pensiero arriva e viene sostituito da un altro. Un rumore emerge e poi non c’è più.
Questo non significa che debba ripetermi continuamente che “tutto è impermanente”. Posso semplicemente guardare.
Che cosa trovo nella mia esperienza che non cambia?
Poi c’è dukkha, una parola spesso tradotta come sofferenza, ma che può indicare anche insoddisfazione, disagio o quella sensazione che qualcosa non sia esattamente come vorremmo.
Se le cose cambiano continuamente e io voglio che qualcosa rimanga esattamente com’è, prima o poi nasce una tensione.
Mi piace l’immagine di un pugno chiuso.
Quando voglio trattenere qualcosa, posso stringerlo sempre più forte. Forse per un po’ ho l’impressione di possederlo o controllarlo. Ma tenere continuamente il pugno chiuso richiede energia.
Cosa succede se allento leggermente la presa?
Questo non significa diventare indifferenti o smettere di amare le persone e le cose che fanno parte della nostra vita. Possiamo prendercene cura sapendo allo stesso tempo che cambiano, proprio come cambiamo noi.
Posso quindi chiedermi: dove incontro dukkha nella mia vita? Cosa sto cercando di trattenere? A cosa sto opponendo resistenza? Cosa penso debba essere diverso da com’è?
Il terzo segno, anattā, o non-sé, può essere ancora più difficile da esplorare.
Dire semplicemente “non esiste un sé” rischia di diventare soltanto un’altra idea alla quale credere o non credere. Trovo più interessante guardare direttamente ciò che normalmente chiamo “io”.
C’è il corpo. Ci sono ricordi, pensieri, emozioni, opinioni, preferenze, abitudini, relazioni e una storia personale. Tutte queste cose contribuiscono al senso di chi sono.
Ma quando cerco qualcosa di completamente fisso e indipendente in mezzo a tutto questo, che cosa trovo?
Il mio corpo di oggi non è quello di vent’anni fa. Le mie opinioni sono cambiate. Molte delle cose che un tempo consideravo fondamentali oggi non lo sono più. Alcune abitudini sono scomparse, altre sono comparse. Anche il modo in cui racconto la storia della mia vita cambia.
Eppure continuo a usare la parola “io”, ed è una parola perfettamente utile.
La pratica, per me, non consiste nel convincermi che questo “io” esista o non esista. Consiste nel guardare più attentamente ciò che sto chiamando “io” e vedere cosa trovo.
C’è qualcosa di completamente immutabile lì dentro?
Non considero quindi i tre segni dell’esistenza come tre affermazioni che devo accettare perché appartengono al Buddhismo. Mi interessano molto di più come tre direzioni verso cui guardare.
Impermanenza: cosa cambia?
Dukkha: dove nasce l’insoddisfazione e cosa succede quando cerco di trattenere ciò che cambia?
Non-sé: quando cerco qualcosa di fisso e indipendente che possa chiamare “io”, cosa trovo?
La comprensione intellettuale può essere utile. Possiamo leggere libri, ascoltare insegnamenti e discutere questi concetti. Ma nessuna spiegazione può sostituire l’esplorazione della nostra esperienza.
E cosa cambia, concretamente, quando cominciamo a guardare in questo modo?
Non lo so.
Probabilmente qualcosa di diverso per ciascuno di noi.
Forse possiamo diventare un po’ più consapevoli di ciò che cerchiamo continuamente di trattenere. Forse possiamo riconoscere più facilmente quando stiamo combattendo contro qualcosa che sta già cambiando. Forse possiamo diventare più curiosi riguardo a quel “me” che difendiamo così energicamente.
O forse succederà qualcos’altro.
Non abbiamo bisogno di decidere in anticipo.
Possiamo semplicemente guardare.
