Questa è la trascrizione di un discorso che ho tenuto al Sangha Zenways domenica 28 agosto 2022.
Nelle ultime settimane sono tornato a leggere un paio di libri che avevo letto per la prima volta qualche tempo fa. Il primo è Wild Ivy, l’autobiografia spirituale del maestro Zen Hakuin. Il secondo è The Undying Lamp of Zen, del maestro Zen Tōrei.
Un passaggio del libro di Hakuin ha ispirato questo discorso. Hakuin parla di tre elementi essenziali della pratica Zen: una grande radice di fede, un grande dubbio e una grande aspirazione ardente. Descrive questa aspirazione come un’intensa determinazione ad andare avanti.
Poi, leggendo Tōrei, mi sono imbattuto in qualcosa dallo spirito molto simile. Parla di praticare con la determinazione di non arrendersi, continuando fino a penetrare profondamente nella nostra natura.
Queste idee — aspirazione, determinazione e non arrendersi — mi hanno fatto pensare alla mia esperienza della pratica.
Quando ero giovane aspiravo a diventare un ciclista professionista. Sapevo molto bene cosa significasse avere un obiettivo e trascorrere molte ore ad allenarmi per raggiungerlo.
Un ciclista professionista non ha sviluppato poteri soprannaturali. Attraverso l’allenamento e la pratica ha sviluppato determinate capacità che gli permettono di esprimersi a un certo livello. Lo stesso vale per i corridori professionisti e per chi pratica altri sport. Si allenano, ripetono, sbagliano, imparano e continuano.
Questo mi ha fatto chiedere se potesse esserci un parallelo con la pratica Zen.
Che cosa significherebbe diventare un essere umano “professionista”?
Non intendo diventare una persona speciale o spiritualmente superiore. Con “professionista” intendo semplicemente diventare il miglior essere umano che posso essere, sviluppando modi più abili di rispondere alla vita e, per quanto possibile, evitando di causare sofferenza inutile a me stesso e agli altri.
Se avete ascoltato i discorsi dei nostri insegnanti Shinzan e Daizan, probabilmente li avrete sentiti sottolineare l’importanza del kenshō. Kenshō viene solitamente tradotto come vedere la propria vera natura.
Tōrei parla di praticare fino a penetrare la nostra natura essenziale. Questa è una parte centrale della tradizione Zen e qualcosa che possiamo esplorare attraverso la nostra pratica.
Ma come pratichiamo?
È qui che la “determinazione senza paura” di Hakuin diventa interessante per me.
Nello zazen sediamo eretti e rilassati. Inizialmente possiamo usare il respiro per calmare la mente e ancorare la nostra consapevolezza. Poi, poco alla volta, permettiamo a pensieri, ricordi, sensazioni ed emozioni di sorgere e passare senza seguirli deliberatamente.
Sembra semplice.
Non è sempre facile.
A volte ciò che appare può metterci a disagio. Parlando per esperienza personale, possono emergere cose che trovo spaventose o che potrei vergognarmi di condividere con altre persone. Possono comparire pensieri che certamente non mi rendono orgoglioso di me stesso. Possono sorgere emozioni che sembrano capaci di trascinarmi verso luoghi molto oscuri.
Forse è qui che la determinazione diventa qualcosa di più di una bella idea letta in un vecchio libro Zen.
Posso rimanere qui con questo?
Posso osservare ciò che è apparso senza scappare immediatamente o perdermici completamente?
Non sempre ci riesco.
Ma forse anche questo fa parte dell’allenamento.
Ci accorgiamo di essere stati trascinati via e torniamo.
La pratica Zen, naturalmente, non si limita allo zazen. Possiamo praticare anche attraverso il movimento e le normali attività della nostra vita.
Un’espressione usata nello Zen è Nari Kiru. Io la interpreto come il dedicarci completamente all’attività che stiamo svolgendo.
Per me la bicicletta è un esempio ovvio.
Quando vado in bicicletta, faccio del mio meglio per andare semplicemente in bicicletta. Inevitabilmente sorgono pensieri. Cominciano le storie. Inizio a pensare a qualcosa che è successo ieri, a qualcosa che devo fare domani o a qualcosa che non ha assolutamente nulla a che vedere con la strada sotto le mie ruote.
Poi, a un certo punto, me ne accorgo.
E torno a pedalare.
Naturalmente fallisco molte volte. A volte devo ricordarmelo ancora e ancora.
Ma forse è proprio per questo che trovo utile il paragone con l’allenamento.
Un ciclista non smette di essere un ciclista perché una sessione di allenamento è andata male. Si allena di nuovo.
Allo stesso modo, forse essere un essere umano “professionista” non significa raggiungere uno stato nel quale non siamo mai distratti, arrabbiati, spaventati, egoisti o confusi.
Pratichiamo.
Ci accorgiamo.
Torniamo.
Quando pedaliamo, pedaliamo. Quando guidiamo, guidiamo. Quando camminiamo, camminiamo. Quando parliamo, parliamo. Quando ascoltiamo, ascoltiamo. Quando laviamo i piatti, laviamo i piatti.
E quando ci accorgiamo di essere nuovamente scomparsi dentro una storia, ricominciamo.
Un ciclista professionista non diventa professionista leggendo libri sul ciclismo.
Si allena.
Forse la nostra pratica non è poi così diversa.
Sediamo. Camminiamo. Prestiamo attenzione. Ci perdiamo. Torniamo. Sorge qualcosa di difficile e, quando possiamo, rimaniamo con ciò che è sorto. Poi, domani, pratichiamo di nuovo.
Hakuin la chiamava una grande aspirazione ardente. Tōrei parlava della determinazione a non arrendersi.
Forse possiamo portare un po’ di questo spirito nella nostra pratica insieme, adesso.
Non perché stiamo cercando di diventare qualche straordinario essere spirituale.
Semplicemente perché ci stiamo allenando in questo strano e difficile mestiere di essere umani.
Quindi continuiamo ad allenarci.
