Mumonkan – Caso 46
Il maestro Zen Sekiso chiese: «Come puoi procedere oltre dalla cima di un palo alto cento piedi?» Un altro eminente maestro disse: «Tu che siedi in cima a un palo alto cento piedi, anche se sei entrato nella Via, non sei ancora autentico. Procedi oltre dalla cima del palo e manifesterai il tuo intero corpo nelle dieci direzioni.»
Una cosa che ho notato nella pratica Zen è che spesso un insegnante ti incontra proprio al limite della tua zona di comfort. Ti incontra là dove ti senti al sicuro, ma non necessariamente vuole che tu rimanga lì.
Ti invita a fare un altro passo.
E qualche volta sembra che non ci sia nessun posto dove mettere il piede.
È questa la straordinaria immagine che ci viene presentata in questo koan. Sei in cima a un palo alto cento piedi. Sei salito fino in fondo. Più in alto non puoi andare.
E a quel punto il maestro ti dice: vai oltre.
Che cosa fai?
Attraverso la pratica possiamo avere momenti in cui qualcosa diventa chiaro. Forse vediamo noi stessi o la nostra vita in modo diverso. Forse qualcosa con cui abbiamo lottato a lungo improvvisamente si allenta. Questi momenti possono essere importanti e preziosi.
Ma poi arriva il pericolo di fermarsi.
Adesso ho capito.
Adesso lo so.
Adesso ci sono arrivato.
E prima ancora di rendercene conto, qualcosa che era vivo è diventato un altro posto sul quale stare.
La vita, però, non collabora molto con questo nostro desiderio. Un giorno non è mai esattamente uguale al successivo. La persona che ho davanti oggi non è esattamente la stessa persona che ho incontrato ieri. E nemmeno io sono esattamente la stessa persona.
Eppure entro continuamente nelle situazioni portandomi dietro quello che penso di sapere già.
So com’è fatta questa persona.
So cosa sta per dire.
So come andrà questa riunione.
So come reagirò.
A volte ho ragione. Ma anche quando ho ragione, forse non ho veramente incontrato ciò che stava accadendo. Ho incontrato la mia aspettativa di ciò che sarebbe accaduto.
Questo è uno dei luoghi in cui riconosco il palo alto cento piedi nella mia vita.
Lavoro per la stessa azienda da molti anni. C’è una certa comodità nella familiarità. E, più in generale, so di avere la tendenza a giocare sul sicuro. Mi piace sapere dove si trova il terreno prima di appoggiare il piede.
Ma cosa succede quando il terreno non c’è?
La pratica Zen mi ha portato sempre più spesso davanti a questa domanda. Non incoraggiandomi a essere sconsiderato o dicendomi di buttare via tutto ciò che mi è familiare, ma mostrandomi quanto spesso cerco di rendere sicura la vita prima ancora di viverla.
Pianifichiamo, prevediamo, ricordiamo, ci prepariamo. Tutto questo ha il suo posto. Ma niente di tutto ciò cambia un fatto molto semplice: non sappiamo cosa porterà il prossimo momento.
La cima del palo è un posto scomodo.
Sei salito per cento piedi. Forse ci sono voluti anni. Perché mai dovresti lasciare la presa proprio adesso?
Eppure Sekiso domanda:
Come puoi procedere oltre?
Il koan ci offre poi un’altra immagine straordinaria: se procediamo dalla cima del palo, «manifesteremo il nostro intero corpo nelle dieci direzioni».
Non voglio spiegare troppo in fretta questa immagine.
Cosa significherebbe manifestare il nostro intero corpo?
Al lavoro.
Con la nostra famiglia.
Con gli amici.
Quando le cose vanno bene.
Quando tutto va a pezzi.
Quando sappiamo cosa fare.
E quando non ne abbiamo la più pallida idea.
Per me è qui che i koan diventano qualcosa di più di un oggetto sul quale riflettere durante la pratica formale. Me li porto dietro. A volte scompaiono completamente, poi succede qualcosa ed eccoli di nuovo lì.
All’improvviso noto il palo.
Mi accorgo che mi sto aggrappando.
Mi accorgo di quanto sono sicuro di sapere cosa succederà dopo.
E forse, per un momento soltanto, non lo so.
C’è qualcosa di vulnerabile in questo. Non vulnerabilità come debolezza, ma la vulnerabilità dell’incontrare qualcosa prima di aver deciso che cosa sia.
Forse è per questo che il maestro non ci permette di rimanere comodamente seduti in cima.
Anche lì, dopo tutta quella salita, la pratica non è finita.
C’è ancora un altro passo.
Ma se non c’è più nessun posto dove appoggiare il piede—
come lo fai?
