Ieri sera, durante il nostro incontro settimanale di meditazione e mindfulness, abbiamo parlato di come potremmo fluire un po’ più armoniosamente con la nostra vita.
Una delle cose che mi sono venute in mente è stata l’esplorazione di ciò che nello Zen chiamiamo vacuità. La vacuità può sembrare un’idea complicata o astratta, ma forse possiamo partire da qualcosa di molto semplice. Se osserviamo attentamente la nostra esperienza, riusciamo a trovare qualcosa che esista in maniera completamente indipendente, con un’identità fissa e immutabile?
Il nostro corpo cambia. I nostri pensieri cambiano. Le nostre emozioni, opinioni e convinzioni cambiano. Quello che sperimentiamo adesso è influenzato da innumerevoli cose accadute in precedenza: le persone che abbiamo incontrato, ciò che abbiamo imparato, le esperienze che abbiamo vissuto, le condizioni del corpo, quello che è successo ieri o persino cinque minuti fa.
E allora, che dire di questa persona che chiamo «io»? Sono qualcosa di fisso, solido, autonomo, indipendente e separato?
Probabilmente quasi tutti abbiamo un certo senso della nostra identità. Abbiamo idee sul tipo di persona che siamo, su ciò che ci piace e non ci piace, su quello che sappiamo o non sappiamo fare, sul posto a cui apparteniamo e su come ci vedono gli altri. Non c’è necessariamente niente di sbagliato in tutto questo. Abbiamo bisogno di qualche riferimento per orientarci nella vita.
Ma forse le difficoltà sorgono quando ci aggrappiamo troppo rigidamente a queste idee. Io sono fatto così. Non potrei mai fare una cosa del genere. Non dovrebbero trattarmi in questo modo. Questo non dovrebbe succedere. A un certo punto, qualcosa che era semplicemente un’idea su noi stessi o sulla situazione può cominciare a sembrarci davvero molto solido.
Questo mi porta a domande che trovo molto più utili del tentativo di comprendere la vacuità come concetto filosofico: Dove mi blocco? Quando e perché sento disarmonia?
Quando le cose non sembrano scorrere, quando mi accorgo che sto lottando, che mi sento spinto o trascinato, o che vorrei fuggire da ciò che sta accadendo, forse posso fermarmi per un momento. A cosa mi sto aggrappando? C’è un’idea su me stesso, su un’altra persona o sulla situazione che sto considerando fissa?
Non devo necessariamente liberarmene. Forse posso semplicemente accorgermene e vedere cosa succede.
Lo stesso vale per ciò che appare nella mente. Sorgono pensieri. Sorgono idee. Sorgono convinzioni, spiegazioni e interpretazioni. Alcune sono utili, altre no. E anche queste cambiano. Devo necessariamente trasformare ognuna di esse in qualcosa?
A volte non so cosa stia succedendo. A volte non capisco me stesso, un’altra persona o una situazione. Il mio istinto può essere quello di risolvere quell’incertezza il più velocemente possibile.
Ma forse possiamo esplorare anche il non sapere. Può essere confortevole oppure no. Il non sapere può portare confusione, preoccupazione o paura. Anche queste esperienze possono essere osservate senza doverle trasformare immediatamente in una risposta.
Questo non significa smettere di pensare o di cercare di capire le cose. Pensare è utile. Capire è utile. Abbiamo bisogno di entrambi per vivere la nostra vita. Ma forse non dobbiamo rimanere intrappolati in ogni conclusione prodotta dalla mente.
Possiamo guardare di nuovo.
La persona che pensavo di essere ieri potrebbe non essere esattamente la persona seduta qui oggi. La situazione di cui ero così sicuro potrebbe apparirmi diversa domani. Persino il pensiero che sembra così importante in questo momento probabilmente scomparirà e sarà sostituito da un altro.
Quindi forse fluire più armoniosamente non significa raggiungere uno stato di armonia permanente. La vita continuerà a contenere resistenza, confusione, incertezza e cambiamento.
Forse possiamo cominciare semplicemente accorgendoci di dove diventiamo rigidi.
Guardiamo il corpo. Guardiamo i pensieri, le emozioni, le convinzioni e la persona che chiamiamo noi stessi.
Riusciamo a trovare qualcosa che sia completamente fisso e solido?
