In uno dei suoi discorsi, Daizan ha parlato di una felicità che nessuno può darci e che nessuno può portarci via. Questa frase mi ha fatto riflettere sul desiderio e sul ruolo che ha nella nostra vita.
Nel buddhismo incontriamo spesso la parola pali tanha, generalmente tradotta come desiderio o brama, ma il suo significato letterale è “sete”. Mi piace questa immagine perché la sete è qualcosa che tutti conosciamo. Abbiamo sete, beviamo e per un po’ la sete scompare. Poi ritorna.
Molti dei nostri desideri sembrano funzionare nello stesso modo. Vogliamo qualcosa e pensiamo che, quando finalmente l’avremo ottenuta, saremo soddisfatti. A volte lo siamo. Ma poi, prima o poi, compare qualcos’altro.
Questo non significa che desiderare sia sbagliato. Abbiamo bisogno di mangiare, bere, dormire e prenderci cura di noi stessi. Possiamo desiderare di imparare qualcosa, migliorare una situazione o aiutare qualcuno. Il desiderio fa parte della nostra esperienza.
La domanda che trovo interessante non è quindi come liberarci da ogni desiderio, ma quale rapporto abbiamo con esso.
Qualche tempo fa ho letto qualcosa su Pelé. Parlando della vittoria del suo terzo Mondiale con il Brasile, descriveva non soltanto la gioia di aver vinto, ma anche una sensazione di liberazione. Per molto tempo era stato dominato dal desiderio di raggiungere quel risultato e, una volta raggiunto, quel desiderio finalmente non c’era più.
Questo mi ha fatto pensare.
Quando otteniamo qualcosa che desideriamo intensamente, quanto della nostra felicità deriva dall’aver ottenuto quella cosa e quanto dal fatto che, almeno per un momento, non dobbiamo più desiderarla?
Naturalmente, presto può comparire un altro desiderio.
Nella nostra pratica recitiamo i Quattro Voti e uno di essi dice:
“I desideri sono inesauribili, mi impegno a porre fine a tutti.”
È un voto interessante proprio perché i desideri sono, come dice il voto stesso, inesauribili.
Che cosa significa allora porre fine a tutti i desideri? Significa che non dovremmo desiderare di bere quando abbiamo sete? Che non dovremmo voler mangiare quando abbiamo fame? Che non dovremmo desiderare di aiutare qualcuno, imparare qualcosa o cambiare una situazione?
Non sono sicuro che dobbiamo risolvere questa domanda troppo velocemente.
Possiamo invece osservare direttamente il desiderio quando appare.
Voglio qualcosa.
Che cosa succede nel corpo?
Che cosa succede nella mente?
Quanto rapidamente il desiderio diventa qualcosa che sento di dover soddisfare?
E che cosa succede quando non lo seguo immediatamente?
La meditazione ci offre continuamente occasioni per osservare questo processo. Siamo seduti e vogliamo muoverci. Vogliamo che finisca il periodo di zazen. Vogliamo che la mente diventi tranquilla. Vogliamo che un rumore smetta. Vogliamo che qualcosa sia diverso da com’è.
Non dobbiamo necessariamente combattere questi desideri e nemmeno soddisfarli immediatamente. Possiamo semplicemente accorgercene.
Possiamo fare un piccolo esperimento.
Immaginate di essere seduti in meditazione e che improvvisamente inizi a prudervi il naso.
La reazione è quasi automatica.
Voglio grattarmi.
Normalmente alziamo la mano, ci grattiamo e il problema è risolto.
Ma cosa succede se, questa volta, aspettiamo?
Non come una prova di resistenza e non per dimostrare qualcosa. Semplicemente per curiosità.
C’è il prurito.
C’è il desiderio di grattarlo.
Possiamo osservare entrambi.
Il prurito aumenta? Diminuisce? Si sposta? Scompare? Il desiderio di grattarlo rimane uguale oppure cambia?
Non sappiamo cosa succederà.
Ed è proprio questo che rende interessante l’esperimento.
Forse possiamo fare la stessa cosa con altri desideri che compaiono nella nostra vita. Non necessariamente negarli o seguirli, ma conoscerli un po’ meglio.
Che cosa voglio?
Che cosa succede quando lo voglio?
E cosa rimane, anche solo per un momento, se non devo immediatamente ottenere ciò che desidero?
Forse possiamo cominciare da qualcosa di molto semplice.
La prossima volta che vi prude il naso, aspettate un momento prima di grattarvi.
E vedete cosa succede.
