Riccardo

Nella nostra ultima sessione abbiamo esplorato il famoso scambio di poesie tra Jinshu ed Eno, o Huineng.

Jinshu scrisse:

Il corpo è l’albero della Bodhi,
la mente uno specchio luminoso.
Lucidalo con cura, giorno dopo giorno,
e non lasciare che la polvere si depositi.

Eno rispose:

In origine non c’è alcun albero della Bodhi,
né alcuno specchio luminoso.
La natura di Buddha è originariamente pura.
Dove potrebbe posarsi la polvere?

Il Quinto Patriarca, Hongren, riconobbe immediatamente qualcosa nella risposta di Eno.

Ma comprese anche la situazione che lo circondava.

Eno era un lavoratore analfabeta proveniente dal sud della Cina. Nel monastero aveva trascorso il suo tempo lavorando nel locale dove si pilava il riso. Intorno a lui c’erano monaci che avevano studiato e praticato per anni, molti dei quali naturalmente si aspettavano che il successore sarebbe stato scelto tra loro.

Così Hongren non dichiarò pubblicamente Eno come suo successore.

Andò invece a trovarlo di nascosto durante la notte.

Lì, secondo la storia tradizionale, insegnò a Eno il Sutra del Diamante. Quando Eno udì la frase:

«Non dimorare in nessun luogo e lascia che la mente sorga»,

qualcosa si aprì.

Hongren gli consegnò quindi la veste e la ciotola, simboli della trasmissione, e gli disse di lasciare il monastero.

Che cosa viene trasmesso?

Questo solleva una domanda interessante.

Che cosa venne realmente trasmesso?

La veste?

La ciotola?

Un insegnamento?

Autorità?

Comprensione?

Nello Zen, la trasmissione viene spesso descritta come qualcosa che, in ultima analisi, non può essere contenuto nelle parole, nei testi o negli oggetti.

Eppure ci sono delle vesti.

Ci sono delle ciotole.

Ci sono delle cerimonie.

Ci sono insegnanti e studenti.

C’è qualcosa di meravigliosamente strano in tutto questo.

Se nulla può essere realmente passato da una persona a un’altra, che cosa significa trasmissione?

Forse c’è un elemento di riconoscimento.

Non una persona che dà a un’altra qualcosa che prima non possedeva, ma una persona che riconosce qualcosa nell’altra.

La mente che riconosce la mente.

Ma persino questa frase può diventare un’altra spiegazione, se ci aggrappiamo troppo saldamente a essa.

Che cosa riconobbe Hongren?

Che cosa ricevette Eno?

La storia non ci permette di sistemare la questione tanto facilmente.

I simboli e il loro pericolo

La veste e la ciotola erano importanti.

Rappresentavano il lignaggio e la fiducia dell’insegnante.

Ma i simboli hanno una caratteristica interessante: molto rapidamente, ciò che indica qualcosa può essere scambiato per la cosa stessa.

Una veste può diventare la mia veste.

Un ruolo può diventare chi sono.

Il riconoscimento può diventare il mio riconoscimento.

Persino un’intuizione può diventare:

Io ho capito.

Io ho raggiunto qualcosa.

Questo si avvicina a ciò che Shinzan Roshi chiama la “puzza di Zen”.

Qualcosa di vivo diventa qualcosa che ci portiamo dietro.

L’identità di qualcuno che sa.

E forse questo è uno dei motivi per cui la storia della trasmissione di Eno diventa così drammatica.

Hongren comprende cosa accadrà se il monastero scoprirà che la veste e la ciotola sono state date non a uno dei monaci anziani, ma al lavoratore analfabeta del locale dove si pilava il riso.

Lo status conta.

Il riconoscimento conta.

Le idee su chi meriti cosa contano.

Persino in un monastero Zen.

Forse soprattutto in un monastero Zen.

E così Eno se ne va.

La trasmissione, che dovrebbe indicare qualcosa al di là dello status e dell’identità, produce immediatamente gelosia, inseguimento e conflitto.

C’è qualcosa di profondamente umano in tutto questo.

Pratica e riconoscimento

Possiamo incontrare lo stesso movimento nella nostra pratica, anche se forse in forme meno drammatiche.

Ci sediamo.

Pratichiamo.

Possiamo avere momenti di chiarezza o intuizione.

E quasi immediatamente la mente può cominciare a misurarli.

Era qualcosa di importante?

Sto facendo progressi?

Il mio insegnante pensa che stia praticando bene?

Sto diventando un praticante migliore?

L’esperienza diventa un’altra cosa da valutare, confrontare o possedere.

Ma che cosa accade prima di tutto questo?

Prima che l’esperienza diventi la mia esperienza?

Prima che la comprensione diventi la mia comprensione?

Prima che la pratica diventi un’altra identità?

Forse è qui che la storia della trasmissione diventa interessante.

Hongren consegna a Eno la veste e la ciotola.

E poi gli dice di andarsene.

I simboli del riconoscimento vengono consegnati—

e immediatamente Eno deve fuggire dalle persone che li vogliono.

Forse, allora, la veste e la ciotola ci lasciano con delle domande piuttosto che con delle risposte.

Che cosa crediamo che il riconoscimento possa darci?

Che cosa accade quando un ruolo diventa un’identità?

E se i simboli, i titoli e il riconoscimento cadono—

che cosa rimane?