Questa è la trascrizione di un discorso che ho tenuto al Sangha Zenways nel maggio 2023.
Recentemente ho dedicato un po’ di tempo alla contemplazione del nostro lignaggio e, in particolare, a Daikan Eno, il Sesto Patriarca dello Zen.
Ci sono molti aspetti del suo insegnamento che trovo interessanti, ma per questo discorso vorrei concentrarmi su una frase in particolare: “nessun attaccamento come fondamento.”
La domanda che mi è venuta immediatamente è stata: non-attaccamento a cosa?
Eno parla di tre aspetti della pratica: nessuna idea, nessuna forma e nessun attaccamento. Il non-attaccamento riguarda il nostro rapporto con ciò che sorge nella mente. Pensiero dopo pensiero può apparire, ma non dobbiamo necessariamente afferrare ciò che appare.
Questo è importante perché non-attaccamento non significa non avere pensieri. Non significa cercare di svuotare la mente o impedire che qualcosa sorga. I pensieri arrivano comunque.
Il problema, almeno nella mia esperienza, comincia quando ne afferro uno.
Un pensiero appare e lo seguo. Poi ne arriva un altro, collegato al primo. Poi un altro ancora. Molto presto non sto più semplicemente osservando un pensiero: sono completamente immerso in una storia.
Eno descrive l’attaccamento come una forma di prigionia. Se ci aggrappiamo a un pensiero dopo l’altro, rimaniamo intrappolati nella rete che creiamo. Se invece i pensieri possono sorgere e passare senza essere trattenuti, quella prigione non viene costruita nello stesso modo.
Trovo interessante osservare questo nella mia vita quotidiana.
Personalmente, ho spesso l’abitudine di cercare di afferrare quello che mi passa per la mente. Se penso di aver capito qualcosa, voglio trattenerlo. Voglio ricordarlo, applicarlo e magari utilizzarlo per capire la prossima esperienza.
Naturalmente questo può essere utile. Abbiamo bisogno di imparare dalle nostre esperienze.
Ma trovo anche interessante vedere quanto velocemente un’intuizione possa trasformarsi in qualcosa a cui mi aggrappo.
Ho capito.
Adesso so.
E poi guardo la situazione successiva attraverso ciò che penso di aver già capito.
Forse possiamo persino attaccarci alle nostre idee sullo Zen, sulla pratica e sul non-attaccamento.
Un altro aspetto dell’insegnamento di Eno che trovo interessante è il rapporto tra meditazione e saggezza. Egli usa l’immagine di una lampada e della sua luce. La meditazione è la lampada e la saggezza è la luce. Non sono due cose completamente separate: dove c’è la lampada c’è la luce, e dove c’è la luce c’è la lampada.
Mi piace questa immagine perché suggerisce che la pratica non consiste semplicemente nel pensare o nel comprendere intellettualmente questi insegnamenti. Dobbiamo anche esplorarli direttamente.
Lo zazen ci offre un’opportunità molto semplice per farlo.
Sediamo.
Un pensiero sorge.
Forse riguarda il lavoro. Forse qualcosa che qualcuno ci ha detto. Forse quello che faremo più tardi. Forse è un ricordo, un progetto, una preoccupazione o qualcosa di completamente insignificante.
Possiamo accorgerci del pensiero senza cercare di fermarlo.
E possiamo osservare cosa succede dopo.
Lo seguiamo?
Costruiamo una storia intorno a esso?
Cerchiamo di liberarcene?
Oppure possiamo lasciarlo sorgere e passare?
Naturalmente, molte volte ci accorgeremo del pensiero soltanto dopo esserci persi al suo interno. Magari sono trascorsi trenta secondi. Magari cinque minuti.
Ma nel momento in cui ce ne accorgiamo, possiamo semplicemente tornare.
Non abbiamo fallito.
Abbiamo visto qualcosa.
Per me questo è un modo molto concreto di esplorare ciò che Eno chiama non-attaccamento.
Nella tradizione Zen si parla anche di mente originale, della mente prima che rimanga intrappolata nelle idee e nei giudizi che continuamente costruiamo. Non penso che dobbiamo necessariamente trasformare questo in qualcosa di misterioso.
Possiamo semplicemente osservare la nostra esperienza.
Che cosa succede prima che afferriamo il pensiero?
Che cosa succede quando lo lasciamo passare?
E che cosa succede quando invece lo tratteniamo?
Forse questo è qualcosa che possiamo esplorare non soltanto durante lo zazen, ma durante tutta la giornata.
Qualcuno dice qualcosa che non ci piace.
Un pensiero sorge.
Succede qualcosa che non avevamo previsto.
Un pensiero sorge.
Qualcuno ci critica.
Un pensiero sorge.
Possiamo osservare cosa succede subito dopo.
Non-attaccamento non significa diventare passivi o indifferenti. Non significa che non dobbiamo prendere decisioni, avere opinioni o rispondere alle situazioni. Significa forse osservare più attentamente il momento in cui qualcosa appare e il modo in cui cominciamo ad aggrapparci a esso.
Trovo particolarmente interessante che questo possa valere anche per ciò che consideriamo una buona comprensione.
Possiamo avere un’intuizione molto profonda durante la meditazione. Possiamo leggere qualcosa che improvvisamente sembra chiarissimo. Possiamo pensare di aver finalmente capito un insegnamento.
E immediatamente possiamo afferrarlo.
Questo è ciò che significa.
Forse anche quello può essere lasciato andare.
Quindi possiamo tornare alla domanda iniziale.
Non-attaccamento a cosa?
Forse non abbiamo bisogno di costruire una risposta definitiva.
Tra poco praticheremo insieme.
Un pensiero sorgerà.
Non dobbiamo fermarlo.
Non dobbiamo inseguirlo.
Non dobbiamo trattenerlo.
Possiamo semplicemente vedere cosa succede.
E se ci accorgiamo di esserci aggrappati, possiamo lasciare andare e ricominciare.
Pensiero dopo pensiero.
Senza bisogno di tenerne nessuno.
Grazie per aver ascoltato.
L’importanza del non-attaccamento
Questa è la trascrizione di un discorso che ho tenuto al Sangha Zenways nel maggio 2023.
Recentemente ho dedicato un po’ di tempo alla contemplazione del nostro lignaggio e, in particolare, a Daikan Eno, il Sesto Patriarca dello Zen.
Ci sono molti aspetti del suo insegnamento che trovo interessanti, ma per questo discorso vorrei concentrarmi su una frase in particolare: “nessun attaccamento come fondamento.”
La domanda che mi è venuta immediatamente è stata: non-attaccamento a cosa?
Eno parla di tre aspetti della pratica: nessuna idea, nessuna forma e nessun attaccamento. Il non-attaccamento riguarda il nostro rapporto con ciò che sorge nella mente. Pensiero dopo pensiero può apparire, ma non dobbiamo necessariamente afferrare ciò che appare.
Questo è importante perché non-attaccamento non significa non avere pensieri. Non significa cercare di svuotare la mente o impedire che qualcosa sorga. I pensieri arrivano comunque.
Il problema, almeno nella mia esperienza, comincia quando ne afferro uno.
Un pensiero appare e lo seguo. Poi ne arriva un altro, collegato al primo. Poi un altro ancora. Molto presto non sto più semplicemente osservando un pensiero: sono completamente immerso in una storia.
Eno descrive l’attaccamento come una forma di prigionia. Se ci aggrappiamo a un pensiero dopo l’altro, rimaniamo intrappolati nella rete che creiamo. Se invece i pensieri possono sorgere e passare senza essere trattenuti, quella prigione non viene costruita nello stesso modo.
Trovo interessante osservare questo nella mia vita quotidiana.
Personalmente, ho spesso l’abitudine di cercare di afferrare quello che mi passa per la mente. Se penso di aver capito qualcosa, voglio trattenerlo. Voglio ricordarlo, applicarlo e magari utilizzarlo per capire la prossima esperienza.
Naturalmente questo può essere utile. Abbiamo bisogno di imparare dalle nostre esperienze.
Ma trovo anche interessante vedere quanto velocemente un’intuizione possa trasformarsi in qualcosa a cui mi aggrappo.
Ho capito.
Adesso so.
E poi guardo la situazione successiva attraverso ciò che penso di aver già capito.
Forse possiamo persino attaccarci alle nostre idee sullo Zen, sulla pratica e sul non-attaccamento.
Un altro aspetto dell’insegnamento di Eno che trovo interessante è il rapporto tra meditazione e saggezza. Egli usa l’immagine di una lampada e della sua luce. La meditazione è la lampada e la saggezza è la luce. Non sono due cose completamente separate: dove c’è la lampada c’è la luce, e dove c’è la luce c’è la lampada.
Mi piace questa immagine perché suggerisce che la pratica non consiste semplicemente nel pensare o nel comprendere intellettualmente questi insegnamenti. Dobbiamo anche esplorarli direttamente.
Lo zazen ci offre un’opportunità molto semplice per farlo.
Sediamo.
Un pensiero sorge.
Forse riguarda il lavoro. Forse qualcosa che qualcuno ci ha detto. Forse quello che faremo più tardi. Forse è un ricordo, un progetto, una preoccupazione o qualcosa di completamente insignificante.
Possiamo accorgerci del pensiero senza cercare di fermarlo.
E possiamo osservare cosa succede dopo.
Lo seguiamo?
Costruiamo una storia intorno a esso?
Cerchiamo di liberarcene?
Oppure possiamo lasciarlo sorgere e passare?
Naturalmente, molte volte ci accorgeremo del pensiero soltanto dopo esserci persi al suo interno. Magari sono trascorsi trenta secondi. Magari cinque minuti.
Ma nel momento in cui ce ne accorgiamo, possiamo semplicemente tornare.
Non abbiamo fallito.
Abbiamo visto qualcosa.
Per me questo è un modo molto concreto di esplorare ciò che Eno chiama non-attaccamento.
Nella tradizione Zen si parla anche di mente originale, della mente prima che rimanga intrappolata nelle idee e nei giudizi che continuamente costruiamo. Non penso che dobbiamo necessariamente trasformare questo in qualcosa di misterioso.
Possiamo semplicemente osservare la nostra esperienza.
Che cosa succede prima che afferriamo il pensiero?
Che cosa succede quando lo lasciamo passare?
E che cosa succede quando invece lo tratteniamo?
Forse questo è qualcosa che possiamo esplorare non soltanto durante lo zazen, ma durante tutta la giornata.
Qualcuno dice qualcosa che non ci piace.
Un pensiero sorge.
Succede qualcosa che non avevamo previsto.
Un pensiero sorge.
Qualcuno ci critica.
Un pensiero sorge.
Possiamo osservare cosa succede subito dopo.
Non-attaccamento non significa diventare passivi o indifferenti. Non significa che non dobbiamo prendere decisioni, avere opinioni o rispondere alle situazioni. Significa forse osservare più attentamente il momento in cui qualcosa appare e il modo in cui cominciamo ad aggrapparci a esso.
Trovo particolarmente interessante che questo possa valere anche per ciò che consideriamo una buona comprensione.
Possiamo avere un’intuizione molto profonda durante la meditazione. Possiamo leggere qualcosa che improvvisamente sembra chiarissimo. Possiamo pensare di aver finalmente capito un insegnamento.
E immediatamente possiamo afferrarlo.
Questo è ciò che significa.
Forse anche quello può essere lasciato andare.
Quindi possiamo tornare alla domanda iniziale.
Non-attaccamento a cosa?
Forse non abbiamo bisogno di costruire una risposta definitiva.
Tra poco praticheremo insieme.
Un pensiero sorgerà.
Non dobbiamo fermarlo.
Non dobbiamo inseguirlo.
Non dobbiamo trattenerlo.
Possiamo semplicemente vedere cosa succede.
E se ci accorgiamo di esserci aggrappati, possiamo lasciare andare e ricominciare.
Pensiero dopo pensiero.
Senza bisogno di tenerne nessuno.
Grazie per aver ascoltato.
