Introduzione
Vorrei condividere un kōan che non è tra i più discussi—almeno nella mia esperienza—ma che trovo incredibilmente pratico e arricchente nella mia pratica zen quotidiana. Si tratta del Caso 12 del Mumonkan (Il Cancello Senza Porta): Zuigan chiama il suo maestro.
Il Kōan
Caso 12 – Zuigan chiama il suo maestro
Zuigan Gen Osho ogni giorno si chiamava da solo:
“Maestro!”
E rispondeva: “Sì, signore!”
Poi diceva: “Sii pienamente sveglio!”
E rispondeva: “Sì, signore!”
“Non farti ingannare dagli altri!”
“No, non lo farò!”
A prima vista, questo kōan può sembrare bizzarro—o forse persino comico. Zuigan non si rivolge a un insegnante, a un discepolo, né all’universo. Parla con se stesso. Si chiama “Maestro”, si risponde, si dà istruzioni chiare e promette a sé stesso di non lasciarsi ingannare.
Ma questa scena risuona profondamente con me. Mi capita spesso di avere un dialogo interiore: a volte è un dibattito, a volte un momento di chiarezza, a volte un semplice richiamo a tornare al presente. C’è qualcosa di profondamente umano in questo kōan, e anche qualcosa di estremamente diretto.
Ovviamente, non credo che questo kōan ci inviti semplicemente a parlare con noi stessi o a intrattenerci con il chiacchiericcio mentale. A mio avviso, punta oltre. Solleva una domanda potente: Chi parla a chi?
Questa è la domanda centrale per me quando lavoro con questo kōan. Chi è il parlante, e chi è l’ascoltatore? Ci sono davvero due entità distinte? Oppure è un modo per tagliare l’illusione di un sé fisso?
Spesso portiamo con noi molte voci interiori: pensieri abituali, critiche, giustificazioni, dubbi. Può sembrare di avere due figurine sulle spalle—una buona e una cattiva—ognuna con la propria opinione. Ma lo zen ci sfida: e se queste voci fossero solo pensieri che attraversano la consapevolezza? Cosa accade se lasciamo cadere completamente il dialogo?
Questa è, per me, l’essenza del kōan: Sii pienamente sveglio.
Svegliati a questo momento. Lascia andare la narrazione. Lascia andare il dibattito. Lascia andare l’identificazione con il pensiero. Cosa sta davvero accadendo in questo preciso istante?
Per me, questa istruzione è un potente strumento di radicamento. Quando mi accorgo di essere intrappolato nei pensieri, nella speculazione o nel giudizio, torno a questa frase: Sii pienamente sveglio.
Cosa è presente, qui e ora? Cosa mi chiede questo momento?
Anche questa linea è molto potente. È facile lasciarsi condizionare dalle aspettative sociali, dalle abitudini mentali, persino dalle opinioni di maestri o testi. Nello zen ci affidiamo spesso ai testi, agli insegnanti, alla tradizione—ed è giusto così. Ma, in ultima analisi, dobbiamo rivolgerci all’interno. Nessun altro può darci la risposta.
Per me, “gli altri” non sono solo persone. Possono essere idee, convenzioni sociali, paragoni, voci interiorizzate che non ci appartengono davvero. Zuigan si ricorda di non farsi ingannare da nulla di esterno. La verità va vista direttamente. È già dentro di noi.
Alcuni potrebbero leggere questo kōan e pensare che sia folle o eccentrico. Ma io non vedo follia—vedo metodo. Vedo disciplina. Vedo un modo per restare connesso all’esperienza diretta.
Questo kōan è giocoso, sì, ma anche molto serio. Ha una leggerezza che convive con la forza di un richiamo.
Non vado in giro a chiamarmi “Maestro” ad alta voce, naturalmente. Ma porto con me lo spirito di quel gesto: la fermezza, la chiarezza. È un modo per chiedermi: Dove sei ora? In cosa stai investendo la tua energia? Sei presente o perso nella storia?
Per molto tempo ho creduto che gli altri avessero la vita sotto controllo—che avessero le risposte, la chiarezza, la saggezza. Spesso mi sentivo come se fossi l’unico a non aver capito. Ma con il tempo, e soprattutto lavorando con kōan come questo, ho iniziato a vedere le cose in modo diverso.
Tutti stanno navigando la propria esperienza. Nessuno ha la risposta definitiva. E in realtà, le risposte di cui abbiamo bisogno sono già dentro di noi.
Ogni momento porta con sé la propria verità. Questo momento rivela ciò che rivela. Il prossimo farà lo stesso. Se siamo davvero presenti, il momento ci darà esattamente ciò di cui abbiamo bisogno.
Questo kōan, giocoso e serio allo stesso tempo, è uno strumento per il risveglio. Ci invita ad andare oltre l’identità, oltre il dialogo interiore, oltre l’affidamento agli altri. Ci ricorda che ciò che cerchiamo è già qui.
Nel momento stesso in cui ci richiamiamo a noi stessi—nel gesto di chiamarci indietro—siamo già tornati a casa.
E quando mi accorgo di essermi perso nei pensieri, torno alle parole di Zuigan:
“Sii pienamente sveglio.”
“Non farti ingannare dagli altri.”
E a quel punto rispondo a me stesso, semplicemente:
“Sì, signore.”
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