Procedere dalla cima del palo

Mumonkan – Caso 46
Il maestro Zen Sekiso chiese: «Come puoi procedere oltre dalla cima di un palo alto cento piedi?»
Un altro eminente maestro disse: «Tu che siedi in cima a un palo alto cento piedi—anche se sei entrato nella Via, non sei ancora autentico. Procedi dalla cima del palo e mostrerai il tuo intero corpo nelle dieci direzioni.»

Una cosa che ho notato nella pratica Zen è che il maestro spesso ti incontra proprio al limite della tua zona di comfort. Ti incontra dove ti senti al sicuro—ma non vuole che tu rimanga lì. Ti invita a fare quel passo successivo, nell’ignoto.

In fondo, è proprio questo il cuore della nostra pratica. Ogni passo che facciamo è, in realtà, verso l’ignoto, poiché nessuno di noi può leggere il futuro. E tuttavia, la pratica riguarda anche il trovare un senso di radicamento proprio lì, in quella incertezza.

In questo koan ci viene presentata un’immagine potente: un palo alto cento piedi. A mio avviso, il palo rappresenta un traguardo o un’intuizione nella pratica. Attraverso la meditazione, possiamo avere momenti—piccoli o grandi—in cui vediamo la vita in modo diverso. Questi momenti sono preziosi. Ma il maestro Zen è chiaro: non fermarti lì.

È facile cedere alla tentazione di sistemarsi, di pensare: Ora ho capito. Ora sono arrivato. Ma la vita è imprevedibile. Un giorno non è mai uguale al successivo. Affidarsi all’intuizione di ieri per affrontare il domani non funziona. Ogni momento ci chiede qualcosa di nuovo.

Sedersi in cima al palo dà un senso di sicurezza—è il terreno che abbiamo conquistato. Ma la pratica Zen ci invita a scendere, a lasciare andare quella sicurezza e a incontrare il momento presente senza aggrapparci a ciò che pensiamo di sapere.

Il koan si conclude con l’immagine di “mostrare il tuo intero corpo nelle dieci direzioni.” Per me significa mostrarsi pienamente e apertamente in ogni circostanza—al lavoro, in famiglia, tra amici, nei momenti di tranquillità e in quelli di difficoltà. Ogni momento è completo e nuovo quando non ci aggrappiamo a idee fisse.

Questo insegnamento è particolarmente rilevante per me. Lavoro per la stessa azienda da diciannove anni, e questo porta con sé una certa comodità. In molte aree della mia vita tendo a giocare sul sicuro. Tuttavia, grazie alla pratica Zen, ho iniziato a sperimentare di più con l’ignoto—non in modo sconsiderato, ma con consapevolezza.

La verità è che non possiamo davvero sapere cosa accadrà dopo, per quanto possiamo pianificare. Spesso entro in una situazione pensando di sapere già come si svolgerà, cosa dirà qualcuno, cosa succederà dopo. Ma questo è solo aggrapparsi al palo. Quando lascio andare queste previsioni, posso rispondere a ciò che accade veramente—con freschezza, pienezza e senza il filtro del “so già.”

La pratica, quindi, consiste nel notare quando mi aggrappo a quel senso di essere arrivato e nel fare quel passo nella vulnerabilità. Non vulnerabilità come debolezza, ma come apertura—vivere la vita senza un terreno fisso sotto i piedi.

Col tempo, ho scoperto che i koan lavorano su di me più di quanto io lavori su di loro. Li porto nella mente, e silenziosamente mi ricordano gli elementi essenziali della pratica. Questo, in particolare, ripete continuamente: Lascia andare. Non ti aggrappare. Non credere a tutto ciò che ti dice la mente. Incontra il momento così com’è.

Mantenendo vivi i koan dentro di noi, manteniamo viva la nostra pratica. Impariamo a mostrarci nelle dieci direzioni—non come qualcosa di fisso e immutabile, ma come una presenza viva e reattiva. E questo, per me, è ciò che significa procedere dalla cima di un palo alto cento piedi.