La scorsa sera abbiamo esplorato uno degli episodi più iconici della vita di Huineng (Eno), così come viene raccontato nel Platform Sutra — il momento delle due poesie.
Dopo l’incontro con Hongren, Huineng viene mandato a lavorare in cucina, a pestare il riso. Nessuno status speciale. Nessun riconoscimento. Solo pratica silenziosa sullo sfondo. Quando Hongren comincia a pensare alla successione, chiede ai monaci di comporre una poesia che esprima la loro comprensione del Dharma. Un compito semplice — eppure una prova profondissima.
Il monaco anziano, Shenxiu, scrive:
Il corpo è l’albero della bodhi.
La mente è come uno specchio luminoso su un piedistallo.
Lucidalo con cura, costantemente,
E non lasciare che la polvere vi si posi.
Qui la pratica è coltivazione. Il corpo è l’albero; la mente è lo specchio. Il risveglio richiede impegno, disciplina, raffinamento continuo. La polvere — illusione, attaccamento, ignoranza — deve essere rimossa. È una visione sincera e rigorosa del cammino.
Ma porta con sé una sottile dualità: qualcuno che lucida qualcosa, progredendo verso qualcos’altro.
Huineng risponde:
Originariamente non c’è alcun albero della bodhi.
Né lo specchio ha un sostegno.
Fin dall’inizio non vi è una sola cosa —
Dove potrebbe posarsi la polvere?
Qui avviene uno spostamento radicale. Nessun albero. Nessuno specchio. Nessuna polvere. Nessun praticante separato che migliora per raggiungere il risveglio. Solo questo momento — non due.
Il contrasto tra le due poesie rivela qualcosa di essenziale nella pratica: la tendenza a solidificare l’intuizione in identità. A lucidare un’immagine di noi stessi come praticanti. Ad aggrapparci al risveglio come a qualcosa che “abbiamo” o che dobbiamo “raggiungere”.
Quello che alcuni maestri chiamano “la puzza dello Zen” non è lo Zen in sé — è l’attaccamento all’idea di realizzazione.
Il kenshō non è il perfezionamento di un sé separato. È il riconoscimento che non c’è mai stato nulla di separato fin dall’inizio.
Nel lavoro a coppie abbiamo esplorato due domande:
- Quale credenza o idea continui a trattenere, pensando che definisca la tua pratica o la tua identità?
- Se lasci andare quell’idea — anche solo per un momento — chi sei?
Non in senso filosofico. In modo esperienziale.
Che cosa accade quando non c’è uno specchio da difendere, nessuna polvere da rimuovere, nessuna storia da mantenere?
Forse ciò che rimane non è qualcosa di mistico o straordinario — ma qualcosa di molto semplice: consapevolezza prima dell’aggrapparsi. Una mente libera di sorgere e dissolversi.
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