La vita è pratica, la pratica è vita

Questa è la trascrizione di un discorso che ho tenuto alla Sangha Zenways nel dicembre 2023.

Qualche settimana fa ho condotto un evento in due serate, durante il quale ho parlato di come usare la nostra vita quotidiana — la casa, il lavoro, la famiglia, tutte le attività di ogni giorno — come pratica Zen.

Ero appena tornato da un Sesshin, e confrontare il tempo ben strutturato del ritiro con l’esperienza meno programmata della vita familiare e lavorativa è stato qualcosa che è emerso in modo molto naturale. Durante un ritiro tutto è pensato per permettere ai partecipanti di concentrarsi semplicemente sulla pratica: c’è un orario preciso, i pasti sono pronti, le attività sono pianificate, tutto segue un ordine ben definito.

Poi si torna a casa e le cose non sono esattamente così. Le cose possono accadere in modo inaspettato, i pasti vanno preparati, dobbiamo parlare con le persone, ascoltarle, prenderci delle responsabilità e portare a termine diversi compiti. Beh, almeno questa è la mia quotidianità. Ma, come dicevo durante quelle serate, penso davvero che questa sia la migliore arena possibile per la nostra pratica.

Possiamo e vogliamo usare la nostra vita quotidiana come un ritiro continuo, momento dopo momento, situazione dopo situazione. La nostra è una pratica da usare. Non c’è nulla da capire, in un certo senso, e per i praticanti Zen non c’è un momento in cui non si stia praticando. Vita e pratica sono esattamente la stessa cosa: nessuna dualità, nessuna separazione.

Nella seconda Nobile Verità, il Buddha dice che soffriamo perché vogliamo che le cose siano diverse da come sono. Posso solo supporre, ma capita che nella nostra vita quotidiana a casa ci troviamo di fronte a situazioni che vorremmo fossero diverse, e queste situazioni possono attivare la nostra sofferenza, la nostra insoddisfazione — prima Nobile Verità: la vita è sofferenza. Quindi, come possiamo porre fine a questa sofferenza? Il Buddha dice che è possibile porvi fine, e ci ha lasciato l’Ottuplice Sentiero come via per farlo.

Quindi abbiamo la nostra vita domestica, e quello che vogliamo fare è semplicemente continuare con le nostre responsabilità, i nostri lavori, i nostri compiti, le nostre interazioni, ma trattando ognuna di queste situazioni come un’opportunità per vedere attraverso le nostre resistenze, per vedere ciò che ci fa soffrire. Pratichiamo azioni corrette — che aspetto ha un’azione corretta? — pratichiamo parola corretta — come comunico con le persone? — pratichiamo consapevolezza corretta — dove si trova la mia attenzione mentre svolgo un compito? E così via: abbiamo infinite opportunità per sviluppare un modo più fluido di stare nella nostra esperienza di vita. Ancora una volta, impegnandoci in ciò che facciamo, notando dove sorgono le nostre resistenze, comprendendole e guardandoci attraverso…

Cosa intendo per “guardare attraverso”? Intendo vedere che tutti i tipi di resistenza che possiamo percepire non hanno in realtà una verità fondamentale. Molte volte reagiamo come se invece ce l’avessero, e questo diventa la fonte della nostra sofferenza. Prendere ogni opportunità per approfondire la nostra pratica verso la liberazione, verso una vera libertà dalla sofferenza. Questo porterà beneficio a noi, ma — molto importante — porterà beneficio, forse inconsapevolmente, anche a tutte le persone con cui entriamo in contatto nella vita quotidiana.

Durante le due serate abbiamo parlato dell’importanza di Nari Kiru quando ci impegniamo in qualsiasi cosa stiamo facendo. Per me, l’essenza stessa della pratica Zen. Cos’è Nari Kiru e come lo pratichiamo nelle attività quotidiane? Le nostre giornate sono certamente composte da momenti, compiti, interazioni diversi, e tutti sono ugualmente importanti — compreso il rilassarsi, divertirsi, guardare un film, mangiare un pasto, qualsiasi cosa. Non vogliamo escludere nulla dalla nostra intenzione di praticare, di vivere pienamente, con tutto il cuore. Vogliamo incarnare ogni cosa al 100%. Fare una passeggiata, correre, andare in bicicletta, portare fuori il cane, cucinare, ascoltare musica, mangiare, fare le pulizie…

Nari Kiru (diventare tagliati via).

Nari Kiru è un’espressione che sono sicuro avete sentito più volte da Daizan. “Nari” significa “diventare”, “Kiru” significa “tagliati via”. Diventare tagliati via da tutto ciò che potrebbe distrarci ed essere semplicemente al 100% ciò che stiamo facendo. Attività come cucinare, passare l’aspirapolvere, scrivere, ascoltare. Nari Kiru: diventare una cosa sola con l’azione. Quando cuciniamo, solo cucinare. Quando mangiamo, solo mangiare. Quando passiamo l’aspirapolvere, diventiamo l’aspirapolvere. Nessuno spazio per pensare ad altro, semplicemente incarnare le nostre azioni.

Stiamo semplicemente tagliando via ogni pensiero dualistico e partecipando pienamente, con tutto il cuore, a ogni momento della nostra vita, e questo rafforza la nostra pratica.

Spesso agiamo con metà del cuore. Passiamo l’aspirapolvere mentre pensiamo a cosa cucinare per Natale. C’è una spaccatura lì. Il corpo è nel presente, ma la mente è da un’altra parte. Quando Nari Kiru si applica all’aspirapolvere, quando siamo presenti al 100%, quando corpo e mente sono allineati, allora è l’universo che passa l’aspirapolvere. Nari Kiru è un elemento fondamentale della nostra pratica, perché aiuta a dissolvere il solido senso dell’io, e ci apre a un senso di unità, di universo. Quel senso solido dell’io che può essere la fonte del nostro disallineamento, della nostra separazione, delle nostre insoddisfazioni.

Come possiamo aiutarci a sciogliere quel senso solido dell’io che si scontra con la fluidità della vita? Come sappiamo bene, la vita è fluida, non ha una forma prestabilita o prevedibile. Ci sentiamo sfidati perché crediamo che debba esserci un modo giusto, uno schema, un senso di giusto o sbagliato.

Tuttavia, che ci piaccia o no, questo si scontra molto con la realtà di come sono le cose. Forse conosciamo l’esempio di Daizan della palla da biliardo che rotola sul tavolo: molto solida. Quando siamo una palla da biliardo che attraversa il tavolo della vita, le nostre interazioni sono impattanti, “questo contro quello”, “io contro il mondo”, un senso di conflitto. Daizan spesso dice: “il piccolo vecchio me contro il grande universo minaccioso”. Il nostro lavoro come praticanti è iniziare a dubitare di questo! Mettere in dubbio le idee fisse che abbiamo di un io solido! Nello Zen, parliamo spesso del Grande Dubbio. Cos’è questo senso di impatto che percepiamo? Chi siamo davvero? Un elemento della nostra pratica è proprio mantenere vivo questo Grande Dubbio. Camminarci insieme. Cucinarci insieme. Mangiarci insieme. Ascoltarci insieme.

Questo Grande Dubbio. Forse, col tempo, possiamo iniziare a vedere che siamo semplicemente un processo in un universo di processi, e allora potremmo sperimentare meno conflitto, meno lotta, meno scontro. Possiamo entrare nel flusso della vita in modo più rilassato.

Da un lato, non dobbiamo fare nulla di speciale. Non dobbiamo cambiare niente. Solo lasciar fluire le cose, e rimanere consapevoli di questo fluire. Momento dopo momento, non c’è mai separazione: che la sentiamo o no, le cose stanno comunque fluendo. Non siamo una palla da biliardo separata che attraversa il tavolo della vita. Forse, siamo semplicemente la vita stessa che sperimenta tutto ciò che la vita può essere: rabbia, frustrazione, piacere, gioia, emozioni, sensazioni, pensieri, un corpo, una mente…

Dall’altro lato, vogliamo comunque stabilire un’intenzione a continuare a praticare, a ritornare al Grande Dubbio, a Nari Kiru in qualsiasi cosa stiamo facendo. Tutti questi elementi della pratica possono aiutarci a sviluppare o trasformare il nostro modo di percepire le cose in una direzione più sana.

Il periodo delle feste si avvicina, manca poco ormai. Forse passeremo più tempo del solito a casa. Forse le nostre routine saranno diverse dal solito. Come possiamo fluire semplicemente con ciò che il momento ci sta portando davanti? Come possiamo sciogliere questo solido senso dell’io mentre siamo con le persone? Mentre cuciniamo il pranzo di Natale? Mentre facciamo la spesa? Chi siamo veramente? Manteniamo vivo questo Grande Dubbio in tutto ciò che facciamo. Restiamo curiosi, aperti, e facciamo del nostro meglio per rilassarci o adattarci a questo mistero. Siamo o non siamo questo Grande Dubbio stesso?

Ora faremo insieme un po’ di meditazione camminata e seduta. Usiamo questo tempo per camminare e sederci con il Grande Dubbio.

Grazie per l’ascolto!