Joshu: “Lava la tua ciotola”

Nel caso 7 del Mumonkan troviamo il famoso “Joshu lava la tua ciotola”. In poche parole, un monaco entra in un monastero e chiede a Joshu di insegnargli. Joshu risponde: “Hai fatto colazione?” “Sì, l’ho fatta,” risponde il monaco. “Allora lava la tua ciotola,” dice Joshu. Si dice che in quel momento il monaco abbia avuto una comprensione profonda. Di seguito, la mia riflessione su questo koan.

Abbiamo questo monaco che entra nel monastero. Possiamo facilmente immaginare quanto fosse pieno di buone intenzioni, speranze e desiderio di insight. Non è forse così per la maggior parte di noi? Perché ci avviciniamo alla meditazione? Perché entriamo a far parte di una comunità di praticanti? Perché cerchiamo un insegnante?

Nella mia vita ho fatto parte di diverse comunità spirituali — a partire dal cattolicesimo mentre crescevo in Italia. Più tardi ho incontrato la meditazione a Cambridge. Ho ascoltato innumerevoli insegnamenti spirituali. Sono stato tre volte in India a vivere in un ashram. E sì — ero pieno di aspettative. Le aspettative mi hanno accompagnato a lungo nella mia pratica. Mi aspettavo chiarezza, insight, apertura, coraggio, la scomparsa delle emozioni negative.

Poi sono arrivati i primi barlumi: un po’ più di coraggio, un po’ più di comprensione per le emozioni difficili. Ma le aspettative crescevano — volevo di più.

Credo che l’aspettativa sia un elemento naturale e perfino necessario all’inizio. Non scoraggiatevi se sentite dire che non dovreste avere aspettative. Io direi di essere cauti con questo tipo di consiglio. Non iniziamo una pratica, una comunità o cerchiamo un insegnante senza un desiderio di qualcosa, di un cambiamento, di un’illuminazione.

In tutte le tradizioni, le persone restano legate al loro percorso spirituale a causa di una qualche speranza o aspirazione: il paradiso, la rinascita, la pace con il passato. Anche le piccole aspettative — spesso inconsce — fanno parte del cammino. E va bene così. Hanno un ruolo importante.

Ecco quindi questo monaco, appena arrivato nel monastero. Mi piace immaginarlo con grandi aspettative. Voleva insight, insegnamenti potenti, grandi sermoni — voleva conoscere le grandi risposte dell’universo. E lo dice chiaramente. Si avvicina a Joshu e chiede: “Per favore insegnami, sono appena arrivato.”

Joshu risponde: “Hai fatto colazione?”

“Sì,” risponde il monaco.

“Allora vai a lavare la tua ciotola.”

Joshu riporta subito la conversazione all’ordinario. All’intimità del momento presente. Allo quotidiano, al reale, al pratico.

La storia dice che in quel momento il monaco ebbe una comprensione profonda. Non sappiamo esattamente quale, ma possiamo ipotizzare. Forse capì che l’insegnamento era proprio nell’atto stesso. Che gli veniva chiesto di connettersi pienamente con la realtà presente. Lui si aspettava grandi parole, ma gli veniva chiesto di lavare la sua ciotola.

Forse comprese che il vero insegnamento è prendersi cura di ciò che c’è qui. Hai mangiato il porridge. E adesso? Lava la tua ciotola. Prenditi la responsabilità. Niente fuochi d’artificio. L’azione è chiara, semplice, diretta.

Questo è l’insegnamento: possiamo rispondere a ciò che il momento richiede? Possiamo evitare di saltare passaggi nel flusso delle cose? Possiamo semplicemente fare il passo successivo, in modo naturale e spontaneo, come parte di causa ed effetto?

Joshu ci mostra che la verità non è lontana — è proprio qui, davanti a noi. E se la tua ciotola è sporca, chi la laverà? Stai aspettando qualcun altro? Vale la pena rifletterci.

Ho avuto una lunga e appassionata “carriera” da cercatore spirituale. Ho anche studiato filosofia. Ho sempre cercato — risposte, qualcosa su cui fare affidamento, qualcosa che finalmente avesse senso. Ho cercato insegnamenti, tradizioni, filosofie. Ma cosa insegna questo koan?

Non c’è bisogno di cercare qualcosa “là fuori”. Non c’è bisogno di aggrapparsi a grandi insegnamenti o rituali. Joshu non dà al monaco una mappa per un’illuminazione futura. Gli mostra dove si trova già. Lo riporta al qui e ora.

Quanto può essere più diretto di così?

Spesso siamo tentati dalla ricerca — io stesso mi sono spesso perso nei pensieri, ho aspettato segni, sperato in insight, desiderato il permesso di agire. Ma il koan suggerisce che la risposta è spesso proprio davanti a noi. Basta fare la prossima cosa semplice, con piena attenzione.

La ciotola è sporca — lavala.

Amo leggere libri sullo Zen, mi piace ascoltare gli insegnanti. Ma l’intimità del momento presente — la connessione con ciò che è reale — si trova solo qui, ora. Il momento presente è il nostro vero maestro. Parla senza parole. Ci mostra sempre cosa fare — instancabilmente, pazientemente e gratuitamente.