Recentemente ho passato un paio di settimane in Italia, nel luogo… nella casa dove sono cresciuto. Ogni volta che torno lì, mi ritrovo in un posto privilegiato per la mia pratica; cerco sempre di trattarlo come un ritiro, dove ogni momento, ogni situazione, ogni persona con cui interagisco ha il potenziale di rivelare le cose come sono realmente… Certo, le cose si rivelano sempre come sono, ma la mente può, se glielo permettiamo, filtrare continuamente questa realtà. Ho vissuto in quel luogo per più della metà della mia vita e ho sviluppato dei modelli… modelli mentali che mi mostrano la realtà costruita dalla mente in tutti quegli anni. Sto “combattendo” ciò che vedo? Sto aggiungendo qualcosa a quello che vedo o sperimento?
Due settimane possono trasformarsi in un ritiro molto “intenso” se faccio del mio meglio per non distrarmi dall’essere con come le cose appaiono davanti a me… se non mi permetto di combattere le cose così come sono… se non mi permetto di vedere le cose correttamente.
Allora, come vedo le cose correttamente? Come vediamo le cose correttamente? Il Buddha ci ha offerto questa via di liberazione, 25 secoli fa, e un elemento di questo percorso è proprio vedere le cose correttamente, che significa essere consapevoli delle 4 Nobili Verità.
Quali sono gli elementi che ci allontanano dal rimanere con le cose così come sono? Dal vedere le cose correttamente?
C’è sicuramente un’attività mentale che dà origine alla sofferenza, potrei anche chiamarla afflizione mentale. Il Buddha nella sua Prima Nobile Verità dice che c’è sofferenza e noi tutti la sperimentiamo molto facilmente. È la nostra “ribellione” mentale rispetto a come le cose sono realmente in un dato momento. È il nostro “non accettare” come le cose sorgono nel momento presente. È il volere che le cose siano diverse da come sono proprio ora. Una situazione può trasformarsi in un inferno perché siamo assorbiti, siamo uno con questa ribellione mentale… questa afflizione mentale. Da qui nasce la nostra sofferenza.
Voglio condividere un piccolo episodio del mio “ritiro” italiano. Stavo facendo un’escursione in montagna, come spesso faccio quando sono lì, e per qualche motivo mi sono trovato su un sentiero che non conoscevo, dove non ero mai stato prima. All’inizio mi sentivo a posto, ma presto ho realizzato che dovevo attraversare continuamente un ruscello avanti e indietro… e, a causa delle piogge delle settimane precedenti, il ruscello era molto attivo e a volte difficile da attraversare. Le rocce che normalmente useresti per attraversarlo appena spuntavano dall’acqua. Il sentiero ha iniziato a presentare anche dei tratti accessibili solo usando delle catene, una via ferrata, insomma. Beh, non era quello che mi aspettavo e la “mente scimmia”, il vagare mentale, ha iniziato a “invadere” lo spazio della… coscienza. Cominciavo a essere attratto da pensieri del tipo “perché sono venuto da questa parte?”, “cosa succede se cado?”, “volevo solo un’escursione facile”… e così via. Vogliamo sempre la via più facile ma, a volte, la vita può trasformarsi in un’esperienza inaspettata.
Credo che siamo molto fortunati, abbiamo la nostra pratica. Stiamo sviluppando modi che possono davvero aiutarci a navigare la vita così com’è… con una diversa comprensione, forse con lenti diverse, se volete. Quando qualcosa sorge in noi che può disturbare, creare conflitto, ribellione, potremmo attaccarci a questi elementi, facendo diventare la nostra realtà un’esistenza di sofferenza partendo da una situazione innocua e innocente.
Ricordo che riflettevo su ciò che stava accadendo mentre affrontavo questa esperienza di camminata. Avevo intenzione di usare quel momento di disagio, paura, difficoltà come un momento di apprendimento o insegnamento. Certo, non intendevo combattere paura, disagio e preoccupazione. Erano elementi presenti e volevo accettarli… elementi che facevano parte di ciò che stava succedendo in quel preciso momento. Tuttavia, c’è una differenza netta tra permettere alle cose di essere così come sono e “offrire” loro uno spazio per sorgere, essere notate, riconosciute, comprese… rispetto al NON volerle, ribellarsi contro di loro, voler qualcosa di diverso. Ed è lì che la nostra sofferenza comincia davvero. La realtà è ciò che è, momento dopo momento, indipendentemente da ciò che pensiamo o da cosa ne facciamo. Tornando alla mia esperienza in montagna, il ruscello era semplicemente un ruscello, le rocce erano semplicemente rocce, l’erba, gli alberi, tutto era semplicemente quello che era… da milioni di anni, in effetti, perfettamente ciò che erano, ciò che sono. La mente non vede solo questo, la mente può filtrare e mostrare una realtà molto condizionata e distorta. La mente “crea” il mondo della dualità, il mondo del “me” e del ruscello, delle rocce… e dei gusti, dei non gusti… Certo, c’è un’utilità pratica nel funzionamento della mente, ma non sempre ci permette di vedere correttamente.
Qual è la nostra pratica? Cos’è questa pratica Zen? Non è forse la nostra pratica quella che ci porta in quell’arena di totale fluire con i cambiamenti? Questi cambiamenti non includono paura, senso di disagio, dolore, gioia, felicità, eccitazione, noia… e così via? Non è forse la nostra pratica il cammino che ci permette di vedere… che invece di un io fisso, esiste una realtà fluida e mutevole e che, se c’è qualcosa, noi siamo quella realtà fluida e mutevole? Comprendere la mente, comprendere o vedere i suoi filtri, i suoi condizionamenti, i suoi schemi abituali è un’opportunità per noi per essere più… più abili… più connessi con la realtà stessa… navigare, vedere… quella realtà, questa realtà, QUESTO. Possiamo dare prospettiva a ciò che sorge in noi? Come può questo fondersi dolcemente con ciò che sorge davanti a noi?
Quando siamo pazienti con noi stessi e usiamo ogni momento, qualunque esso sia, per approfondire la nostra comprensione del sé, o della non-comprensione del sé, e non permettiamo semplicemente alla mente scimmia di prendere il sopravvento, ci stiamo dando una grande opportunità per vedere le cose un po’ più chiaramente. Come vediamo le cose correttamente? Possiamo vedere le cose in modo errato? Sì, possiamo. Quando permettiamo alla mente scimmia di filtrare, dividere, separare… diamo alla mente la possibilità di causare sofferenza in noi. Ma sappiamo che questa sofferenza è creata e mantenuta dal nostro aggrapparci a ciò che sorge nella nostra mente… dall’aggrapparci a questi elementi duali, divisivi. Nel momento in cui lasciamo andare, portiamo la fine della sofferenza, accettiamo completamente le cose così come sono in questo momento, non siamo più prigionieri dei filtri della nostra mente, ma ci relazioniamo con le situazioni dentro le stesse situazioni, come le situazioni stesse.
Nella mia esperienza personale con la pratica, la pratica più potente è il Dubbio. Mi è sempre piaciuto ricordare a me stesso questo massimo zen:
Grande dubbio, grande risveglio
Piccolo dubbio, piccolo risveglio
Nessun dubbio, sonno profondo
Chi aveva paura? Chi si sentiva a disagio o minacciato dall’ambiente? Ancora una volta, quando siamo pazienti con noi stessi e usiamo ogni momento per approfondire la comprensione di noi o la non-comprensione di noi, ci diamo la possibilità di lasciar andare tutte quelle idee fisse che potremmo avere e di entrare nella situazione reale così com’è. Se non avessi alcun dubbio, avrei semplicemente seguito ciò che la mente vagante e condizionata mi dice. Voglio seguire la via della sofferenza? Quando il Grande dubbio viene portato alla luce, mi ricordo un elemento importante della nostra pratica: lasciare andare, semplicemente mollare ciò che credo di sapere. Impegnarsi dalla situazione vissuta nel momento presente invece che dalla mente che “sa”. Posso estrarre qualche verità assoluta da questa situazione? Come la esprimo? Qual è il passo da fare qui?
Tra poco faremo qualche passo per la meditazione camminata e più tardi faremo la meditazione seduta insieme. Come useremo questi momenti per la nostra pratica? Cosa possiamo fare per vedere le cose correttamente quando camminiamo o quando siamo seduti? Chi sta camminando? Chi sta seduto? Chi sta parlando adesso e chi sta ascoltando? Riusciamo a tirar fuori una verità assoluta da questo? Ci stiamo aggrappando a qualche opinione fissa?
Per quanto mi riguarda, se vogliamo liberarci, dobbiamo avere un rapporto diverso con il nostro disagio, dolore, paura, sofferenza. C’è qualcosa di reale che ci lega a questi elementi? C’è qualcuno da legare? Come potremmo liberare ciò che non è realmente legato in primo luogo? La nostra pratica è comprendere cause ed effetti, è vedere attraverso le apparenze, le fissazioni, gli elementi che creano attaccamento o la sensazione di essere bloccati… Tutto ciò che possiamo fare è offrire a questi elementi consapevolezza; una presenza equilibrata, non influenzata e radicata. Praticare è tornare continuamente a ciò che è reale, veramente reale! Voler che questo veramente reale sia diverso da com’è, è la causa della sofferenza; offrire presenza e lasciar andare questo voler è la liberazione dalla sofferenza. Non è sempre facile, ed è per questo che pratichiamo; proviamo e riproviamo… finché…
Portate umorismo nella vostra pratica e grazie per aver ascoltato!
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