Fudō Myōō

Questa è la trascrizione di un discorso che ho tenuto per la sangha di Zenways nel luglio 2023.

Un paio di settimane fa ho partecipato al viaggio in Giappone organizzato da Zenways, la cui prima parte era dedicata a un ritiro di meditazione di cinque giorni, un Sesshin. Il ritiro si è svolto in un luogo bellissimo tra le montagne, appena sopra una cittadina chiamata Ikoma. Poco prima dell’inizio del Sesshin, siamo scesi a piedi verso il tempio locale, chiamato Hōzan-ji, un tempio dedicato alla divinità buddhista Fudō Myōō.

Lì, come potete immaginare, c’erano diverse statue di questa divinità. Ricordo in particolare una statua in cui Fudō Myōō è raffigurato seduto su una pietra, con un’espressione piuttosto minacciosa sul volto, fiamme ardenti alle sue spalle, una spada in una mano e una specie di corda contorta nell’altra. Il termine Fudō è la traduzione inglese di due caratteri giapponesi: fu significa “non” e dō significa “muovere”. In altre parole, Fudō significa “non muoversi”, immobile, inamovibile.

Nella nostra pratica, questo è lo stato mentale a cui aspiriamo: uno stato mentale di inamovibilità, che non viene catturato, né smosso, né si perde nei pensieri, nei ricordi, nelle idee, ma che è invece pura consapevolezza aperta e non ostacolata.

Così, lì davanti a Fudō Myōō, ho avuto l’opportunità di stabilire l’intenzione per il mio Sesshin, e sappiamo tutti quanto l’intenzione sia il carburante principale della nostra pratica. Questo vale per ogni momento della nostra giornata, ogni istante della nostra pratica, ogni volta che scegliamo di abbracciare l’attività che stiamo facendo con quello stato mentale saldo e inamovibile, semplicemente incarnando ciò che stiamo facendo senza essere catturati o trascinati da tutte le formazioni mentali distraenti che possono allontanarci da ciò che realmente sta apparendo di fronte a noi. Non fuggire, non cercare di cambiare ciò che accade, semplicemente permettere a ciò che sorge di sorgere, senza esserne catturati. Questa, per me, è stata l’ispirazione che ho ricevuto dallo sguardo minaccioso di Fudō Myōō.

La nostra pratica è l’esplorazione di questo cammino di liberazione e, come praticanti Zen buddhisti, abbiamo a disposizione l’Ottuplice Sentiero, le istruzioni che il Buddha ci ha lasciato nella quarta delle Quattro Nobili Verità. La prima verità ci insegna che vivere sotto l’influenza delle illusioni porta inevitabilmente alla delusione: è la verità della sofferenza. La seconda verità ci mostra che siamo noi stessi la causa della nostra sofferenza. La terza verità ci offre la speranza che la sofferenza possa cessare. Infine, nella quarta verità, il Buddha ci insegna che possiamo percorrere un sentiero — l’Ottuplice Sentiero — che conduce alla fine della sofferenza.

Gli otto elementi di questo sentiero sono: Comprensione, Pensiero, Linguaggio, Azione, Mezzi di sussistenza, Sforzo, Consapevolezza e Concentrazione. Non credo però che questo sentiero sia lineare, non si tratta di passare da una “retta comprensione” a una “retta concentrazione”, e così via. Credo piuttosto che ci sia qualcosa che va “visto” per poterci affidare pienamente a questo sentiero: forse proprio quella che viene chiamata retta visione. Vedere chiaramente la sofferenza e le sue cause, cioè le prime due nobili verità.

Penso che dobbiamo sviluppare una certa comprensione del significato dell’insegnamento: cosa ci vuole mostrare? Qual è il suo scopo? Una volta che questa comprensione è stabilita, tutti gli altri elementi del sentiero possono sorgere naturalmente: sforzo retto, consapevolezza retta, concentrazione retta, e così via.

E tornando all’intenzione, di cui ho parlato poco fa: è l’elemento che dà energia a tutta la nostra pratica, che ci fa proseguire sul cammino. Quando un’intenzione forte è stabilita, momento dopo momento, quell’energia comincia a fluire nelle nostre azioni, nel nostro sforzo, nella nostra parola, nella nostra comprensione… L’intenzione di uno stato mentale inamovibile, l’intenzione di abbracciare pienamente il momento presente, l’intenzione di diventare uno con l’azione che stiamo compiendo, di essere quell’azione. E credo che, a partire da lì, cominciamo anche a capire meglio cos’è uno sforzo retto: quale sforzo serve per tagliare le nostre illusioni? Cos’è un linguaggio retto? E cos’è un linguaggio non retto?

L’Ottuplice Sentiero, secondo me, è abbastanza chiaro da solo. Tutto ciò che dobbiamo fare è richiamare alla mente l’intenzione di essere quanto più abili possibile in ciò che facciamo. E per “abili” intendo: ciò che non alimenta sofferenza, ciò che non nutre illusioni. Possiamo imparare a portare avanti ciò che è abile, e a non portare avanti ciò che non lo è?

Naturalmente dobbiamo sviluppare consapevolezza, assicurarci di essere presenti alle cose. Presenti alle nostre azioni, alle parole, ai pensieri… E l’approfondimento di questa qualità della consapevolezza può condurre a intuizioni, realizzazioni, alla visione della natura reale delle cose. E proprio questa visione può ora alimentare direttamente la retta visione, in un modo più profondo. Forse, all’inizio, avevamo solo una comprensione intellettuale delle cause della nostra sofferenza. Ma attraverso la pratica possiamo accedere a un’esperienza più diretta, non solo mentale ma anche vissuta. E questa comprensione esperienziale, a sua volta, nutre intenzioni più profonde, uno sforzo più autentico, una consapevolezza più lucida, una concentrazione più stabile, e così via.

Quindi, lineare o non lineare, forse non è così importante. Fudō Myōō è raffigurato con una forte intenzione. Per me rappresenta proprio questo: l’intenzione forte. Quello che sorge nel momento presente può essere scomodo, e magari non ci sentiamo pronti mentalmente a restare seduti inamovibili con quello… e allora fuggiamo. E può darsi che la fuga ci aiuti temporaneamente, magari ci dà un senso di sollievo, lo riconosco, l’ho fatto anch’io molte volte e so che funziona così. Ma forse desideriamo qualcosa che duri più di un momento, qualcosa di più stabile, qualcosa di profondamente radicato. Vogliamo sviluppare una forma di equanimità che sia valida in tutte le situazioni della nostra vita.

Ho sentito recentemente Daizan dire: “la soluzione è nel problema”. Quindi, se non guardiamo in modo onesto e diretto ciò che percepiamo come problema, non troveremo la soluzione, la fine della sofferenza, la liberazione.

Fudō Myōō impugna una spada, che ho scoperto chiamarsi ho-ken, la spada che taglia l’ignoranza. Nella nostra pratica, ci sediamo, stabiliamo l’intenzione, e semplicemente non ci muoviamo, qualunque cosa accada. Incarnare semplicemente lo stare seduti. Stabilire l’equanimità nel mezzo delle formazioni mentali. Sviluppare una consapevolezza abile, aperta, non ostacolata, che non impone un “io” che osserva pensieri, ricordi, idee… ma che vede chiaramente che tutto questo sorge insieme alla consapevolezza. Tutto sorge insieme, una cosa non può sorgere senza l’altra. È una cosa sola che appare e scompare naturalmente. Nessuna separazione, nessuna distinzione, né bene né male, né giusto né sbagliato, solo il sorgere di questo momento così com’è.

La ho-ken, la spada che taglia l’ignoranza, può aiutarci ad allinearci con le cose così come sono, senza lasciarci catturare dai nostri dialoghi interiori, dai pensieri, dalle formazioni mentali.

Fudō Myōō ha sostenuto il mio Sesshin. Ho fatto del mio meglio per stabilire l’equanimità quando, ad esempio, il jet lag portava stanchezza. La soluzione è nel “problema”: diventare uno con la stanchezza, senza combatterla. Semplicemente riconoscerla e lasciarla vivere nel corpo, pienamente. Essere pienamente stanchi! Il “problema” e la “soluzione” diventano un’unica cosa. Sono la stessa cosa.

Tra poco, faremo insieme un po’ di camminata e meditazione seduta. Se lo desideriamo, questa è l’occasione per incarnare questo elemento di Fudō: il non muoversi. Uno stato mentale di inamovibilità, uno stato che non è catturato, né smosso, né si perde nei pensieri, nei ricordi, nelle idee o nelle fissazioni, ma che è semplicemente consapevolezza aperta, non ostacolata. E possiamo usare la nostra spada di saggezza per tagliare tutto ciò che tenta di catturarci. Non vogliamo cambiare ciò che sorge, ma semplicemente diventare uno con le nostre formazioni mentali, sorgere e passare con esse, senza ostacoli, senza separazione.

Grazie per l’ascolto.