Diventare un essere umano ‘professionista

Negli ultimi settimane ho riletto un paio di libri che avevo letto qualche tempo fa. Il primo è Wild Ivy – L’autobiografia spirituale del Maestro Zen Hakuin. Il secondo è La lampada immortale dello Zen – Il testamento del Maestro Zen Torei. Un passaggio del primo libro ha ispirato questo intervento di stasera. La pratica dello Zen richiede tre elementi essenziali: una grande radice di fede, un grande dubbio, e una grande, ardente aspirazione… La più importante delle tre è la grande, ardente aspirazione. Poi dice: cos’è una grande ardente aspirazione? L’intensa eccitazione della mente in una determinazione senza paura di procedere verso la liberazione.

Proseguendo nella lettura del secondo libro, La lampada immortale dello Zen, ho trovato un passo che è praticamente sulla stessa lunghezza d’onda del primo. Torei parla della pratica dello Zen: promettendo di non arrendersi mai finché non si raggiunge un’intuizione penetrante della natura essenziale; promettendo di rimanere immersi per sempre piuttosto che pensare anche solo per un attimo di ritirarsi; promettendo di andare all’inferno piuttosto che lasciarsi ingannare dagli insegnamenti popolari… Promettendo di non arrendersi senza aver raggiunto una progressiva trascendenza penetrante.

Questa sera, in questo intervento, voglio parlare proprio di questi elementi: aspirazione, determinazione, voto, e la volontà di non arrendersi mai, e come questi elementi siano, secondo la mia comprensione ed esperienza, fondamentali nella nostra pratica.

Da giovane ero un ciclista agonista aspirante professionista e sapevo bene cosa voleva dire avere, come dice Hakuin, la determinazione a procedere verso la liberazione. Molte ore di allenamento e pratica venivano dedicate a questo obiettivo. Dopotutto, un ciclista professionista è una persona che ha sviluppato certe abilità che gli permettono di esprimersi a un certo livello in modo più naturale rispetto a chi non dedica lo stesso tempo a praticare e allenarsi. I ciclisti professionisti, o i corridori, o chiunque pratichi uno sport a livello professionale, non hanno sviluppato poteri soprannaturali, hanno sviluppato, attraverso la pratica e l’allenamento, abilità che gli permettono di dare il meglio nello sport.

Ora vedo un parallelo con la nostra pratica da praticanti Zen, in molti modi diversi. Per quanto ne so, la pratica Zen non sviluppa poteri soprannaturali, ma può aiutare i praticanti a essere più abili nel modo di agire o di comportarsi da esseri umani. Per esempio, agire in modi che non causano sofferenza a noi stessi o agli altri. O vedere le cose come sono realmente, piuttosto che come vorremmo che fossero, e agire di conseguenza.

Allora, come possiamo diventare, o aspirare a diventare, esseri umani “professionisti”? Naturalmente, “professionista” qui è inteso come la miglior versione possibile di me stesso, non come una figura immaginaria e speciale creata dalla fantasia della mia mente. Vediamo come questi elementi — aspirazione, determinazione, voto, non arrendersi mai — possano aiutarci in questo.

Se avete ascoltato i nostri maestri Shinzan e Daizan, probabilmente avrete sentito dire che la priorità fondamentale della nostra pratica è il Kensho. Kensho significa conoscere il nostro vero sé, vedere chiaramente la nostra natura. Nel passo che ho letto di Torei, lui dice: promettendo di non arrendersi mai finché non si raggiunge un’intuizione penetrante della natura essenziale. Ovviamente, una volta che l’abbiamo visto chiaramente, è meno probabile che agiamo in modo egoistico. Una volta visto che la nostra vera natura pervade tutte le cose, siamo, immagino, più propensi ad agire in modi che beneficiano tutti gli esseri senzienti, non solo me o noi. Vediamo chiaramente che tutto è interconnesso, non separato, e che ciò che faccio, dico o penso ha un effetto su tutto e tutti.

Quindi, Kensho è molto importante, ma come realizzarlo? Gli elementi citati prima — aspirazione, determinazione e voto — giocano un ruolo fondamentale, sono l’energia che accende tutto il processo di risveglio e mantiene vivo quel processo.

Ricordate, Hakuin ha detto: “L’intensa eccitazione della mente in una determinazione senza paura di procedere verso la liberazione.” Quella determinazione è molto importante, quell’aspirazione totale di lavorare per diventare un essere umano migliore, un essere umano utile.

Sono sicuro che avete sentito Daizan dare istruzioni per lo Zazen, la meditazione seduta. Corpo eretto e rilassato, prima potete usare il respiro per stabilizzare la mente, per ancorare la consapevolezza, ma poi, poco a poco, potete semplicemente riposare e rilassarvi in questa consapevolezza aperta lasciando sorgere e passare pensieri, ricordi, sensazioni, emozioni. Facendo del nostro meglio per non restare intrappolati in questi elementi, per non ingaggiarci con essi, semplicemente restare con le cose come sono senza coinvolgersi. Una pratica semplice ma non facile, soprattutto se non mettiamo una forte intenzione, se non abbiamo quella determinazione, se non promettiamo a noi stessi di fare del nostro meglio per semplicemente sedere mentre le cose sorgono e passano. E capisco perché Hakuin la chiama determinazione senza paura. A volte, e qui parlo della mia esperienza, quello che emerge può fare paura. Cose di cui potrei facilmente vergognarmi a parlare con gli altri. Cose che sicuramente non mi farebbero essere fiero di me stesso. O certe emozioni possono essere spaventose. Alcune sembrano poterci trascinare in un luogo molto oscuro. E quella forte risoluzione, quella forte intenzione, determinazione, aspirazione a vedere chiaramente la realtà delle cose davanti a noi e a non lasciarsi trascinare da questo materiale mentale, giocano un ruolo fondamentale nella nostra pratica mentre cerchiamo di sviluppare modi più abili di agire come esseri umani.

Sempre di più impariamo ad affrontare ciò che è veramente davanti a noi, piuttosto che lasciarci trascinare dalle nostre attività mentali distraenti e, in certi casi, distruttive. Vediamo chiaramente la natura della nostra mente e come affrontarla al meglio. Ricordate cosa ha detto Torei? “Promettendo di rimanere immersi per sempre piuttosto che pensare anche solo per un attimo di ritirarsi.” Stiamo imparando a non essere controllati dalla nostra mente ma, naturalmente, a usare il vasto potenziale della nostra mente per agire al meglio in ogni momento. Questo è il beneficio potenziale che possiamo ottenere dallo Zazen per procedere verso la liberazione e potenzialmente realizzare il nostro vero sé e vedere chiaramente la nostra vera natura.

Tuttavia, lo Zazen, la meditazione seduta, è solo una delle pratiche che facciamo, è una dimensione di questa pratica Zen multifaccettata. Insieme allo Zazen, possiamo praticare il Do-Zen, lo Zen in movimento. In altre parole, portare insieme gli elementi fisici e mentali in armonia. Naturalmente, quando non c’è divisione dentro di noi, quando uniamo fisico e mentale, non c’è divisione, non c’è separazione da nulla.

Nella pratica Zen, un elemento chiave per praticare questa non-separazione è il nari-kiru. Credo che la traduzione letterale sia “diventare tagliato via” o, come mi piace pensare, diventare completamente. Secondo la mia comprensione e pratica, nari-kiru significa tagliare via tutto il pensiero inutile, dualistico, pigro, opinabile e semplicemente essere al 100% l’azione che sto compiendo. Quando esco in bici, faccio del mio meglio per essere al 100% ciclismo, senza dare spazio a pensieri oziosi, storie, fantasie, speculazioni che saltano nella mia testa, ma semplicemente ciclare. In quel momento, sono ciclismo, non importa cosa succede nella mia mente, non importa come mi sento, cosa penso, cosa ho fatto in passato in bici, cosa avrei voluto fare in bici, e così via. Sono ciclismo, nel modo più totale possibile nel momento presente. Certo, molte volte fallisco, molte volte devo ricordarmi della mia pratica, di tagliare via i pensieri inutili, di essere completamente ciò che sto facendo. Devo continuamente ricordarmi di tornare indietro più e più volte dalla persistente illusione della mente. Questa è la nostra pratica ed è facilmente applicabile a qualsiasi cosa facciamo. Il ciclismo è solo un esempio, ma potrebbe essere guidare, camminare, parlare, ascoltare, lavare i piatti. Cosa succede quando siamo totalmente l’azione che stiamo facendo, quando tagliamo via i pensieri oziosi, le storie mentali, le speculazioni, le anticipazioni, ecc.? Cosa siamo realmente quando ciò accade? Quando l’attività mentale non è in primo piano e rimane solo l’azione che stiamo compiendo?

Ancora una volta, voglio ripeterlo perché credo che questa sia l’energia più potente nella nostra pratica. Questa energia, come sottolineano chiaramente il Maestro Zen Hakuin e il Maestro Zen Torei, è la nostra determinazione, è la grande ardente aspirazione, il voto di conoscere chiaramente la nostra vera natura e di assaporare la non-separazione. Questa determinazione, questa ardente aspirazione, è ciò che può facilitare la nostra realizzazione, il nostro risveglio personale, che a sua volta può ispirare la nostra attualizzazione, cioè agire al meglio come esseri umani, come esseri umani che agiscono per il beneficio di tutti, per il bene di tutti e di tutto.

Forse ora, mentre pratichiamo la meditazione camminata e seduta, vediamo se possiamo connetterci con questa aspirazione. Connetterci con l’intenzione di vedere chiaramente ciò che siamo realmente, di vedere chiaramente qual è la nostra vera natura e di comprendere la natura della nostra mente. Avere la determinazione e forse promettere a noi stessi che sederemo con le cose come sono, qualunque cosa accada. Rilassati, con gentilezza, compassione verso noi stessi e ciò che potrebbe emergere, e senza paura, come Hakuin ci incoraggia a fare.