Che cos’è la pratica Zen

Questa è la trascrizione del discorso che ho tenuto per la Sangha di Zenways nel gennaio 2024.

Bentornati a un nuovo anno di pratica – che meraviglia! Essere ancora qui, con la nostra curiosità e apertura all’esplorazione… devo dire che personalmente ne sono entusiasta!

Recentemente, all’improvviso, sono stato contattato da un vecchio amico che mi ha ritrovato in rete e ha scoperto che sono diventato buddista, che insegno o condivido con gli altri lo Zen. Questo, ovviamente, immagino sia stato una sorpresa per lui, che ha avuto subito tanta curiosità e molte domande. Sono stato molto felice di rispondere, perché mi ha dato un’opportunità preziosa per riflettere su ciò che sto facendo: perché pratico? Quali benefici porta questa pratica?

Quindi, forse, mentre condivido con voi questa sera il modo in cui ho cercato di rispondere alla curiosità del mio amico, può diventare anche per voi un’occasione per riflettere sulla vostra pratica. Che cos’è questa pratica Zen che stiamo seguendo? Perché la facciamo? Porta davvero dei benefici?

Ho pensato che il modo migliore per iniziare fosse partire dalle Nobili Verità così come insegnate dal Buddha. Questo, credo, è facile da osservare: esiste la sofferenza. Possiamo sperimentare un senso di insoddisfazione per come stanno le cose, semplicemente perché a volte vorremmo che fossero diverse. Basta fermarsi e riflettere un po’ per notare questo senso di insoddisfazione. Una volta visto, vogliamo sapere che il Buddha ha anche detto che possiamo porre fine a questa sofferenza. Possiamo fare qualcosa a riguardo. E questo risponde alla domanda: “Perché pratico?” La risposta è molto semplice: per porre fine a questo senso di insoddisfazione.

Ho ampliato un po’ questo pensiero con il mio amico. Se ci fermiamo un attimo, se cominciamo a prestare attenzione a come ci relazioniamo a ciò che accade a noi o intorno a noi, possiamo facilmente notare questo senso di insoddisfazione quando le cose non vanno come vorremmo. Possono essere piccole cose – il tempo (non è soleggiato come speravo), il sapore del cibo (non così gustoso come pensavo), quello che qualcuno ci dice e non ci piace. Spesso desideriamo che le cose siano diverse da come sono. Ma ovviamente ci sono anche situazioni più difficili da accettare: la morte di una persona cara, la fine di una relazione, e così via.

Ricordo di aver detto al mio amico che, per ogni cosa che non mi piaceva, invece di restare con essa, accettarla come un normale evento della vita, trovavo sempre una via di fuga, una distrazione. Ero diventato molto bravo a creare le mie uscite personali. Prima di iniziare la pratica non avevo mai preso in considerazione l’idea di restare con ciò che è, di accettare l’impermanenza della vita, di danzare con l’impermanenza invece di combatterla continuamente.

E credo che qui potessi rispondere alla domanda: che cos’è per me la pratica Zen? Ed è proprio questo: darmi la possibilità di esplorare la vita così com’è. Smettere di scappare da essa. Smettere di cercare l’uscita da come stanno le cose e semplicemente allinearmi con questo momento, istante dopo istante. E questo, ho detto, è uno dei motivi per cui semplicemente ci sediamo. Pratichiamo Zazen, la meditazione seduta. Sviluppiamo, attraverso la ripetizione, la pazienza, l’amore e la compassione, la “capacità” di stare con noi stessi, di rimanere con qualsiasi cosa stia emergendo dentro di noi. Di realizzare che possiamo permettere a ciò che sorge di semplicemente sorgere e passare, che non dobbiamo necessariamente agire in base a ciò che emerge. È una realtà – l’attività mentale – con cui, poco a poco, possiamo imparare a convivere senza esserne trascinati.

Poco a poco, impariamo che non abbiamo bisogno di trovare un’uscita ogni volta che qualcosa dentro di noi ci fa sentire a disagio, ma che possiamo semplicemente restare con ciò che c’è, lasciarlo attraversarci. Così facendo, iniziamo a sentirci meno intrappolati dai nostri condizionamenti mentali. E qui emerge uno dei principali benefici della pratica: la liberazione.

Credo quindi che il primo passo nella nostra pratica Zen non sia mai verso l’esterno, ma verso l’interno. Invece di allontanarci da ciò che sentiamo o viviamo, ci avviciniamo. Invece di vivere in base a ciò che la mente gradisce o non gradisce, iniziamo ad abbracciare la vita così com’è, pienamente, con tutto il cuore, incondizionatamente. Mi sembra un buon motivo per praticare: sviluppare la capacità di vivere, nonostante tutto, con tutto il cuore. Non è sempre facile, ovviamente, ma è proprio questo che la nostra pratica coltiva.

Non so voi, ma io apprezzo le tante dimensioni della nostra pratica. Certamente ho appena parlato dello sviluppo di una relazione più intima con ciò che avviene dentro di noi: comprenderlo meglio, imparare a rispondere in modo più saggio a ciò che emerge, scoprire i mille e uno “trucchi” della mente. Tuttavia, l’enfasi non è solo sulla comprensione di questa dimensione interiore. L’enfasi reale è sullo scoprire cosa siamo veramente.

Sono sicuro che l’abbiamo già sentito alcune volte… le tre priorità della pratica Zen: Kensho, kensho, kensho. Kensho significa vedere la propria vera natura. Creare le condizioni migliori (cioè la nostra pratica momento per momento) per arrivare a questo primo o rinnovato lampo, vedere chiaramente la nostra natura di Buddha. Vedere che non c’è nulla di fisso in noi, nel “me” così come lo crediamo. Non c’è un qualcosa di definito che contenga una sorta di “Riccardo-ità”.

Il mio amico, ovviamente, voleva saperne di più su questo. Ha chiesto: “Cosa vuoi dire che non esiste Riccardo?” Così gli ho chiesto di trovarlo. E ovviamente tutto ciò che ha potuto dire erano ricordi del passato, ciò che ho fatto, da dove vengo, e così via. Tutte cose plausibili e vere, ma che non arrivano al cuore della questione: che cosa siamo davvero? Gli ho detto: la pratica Zen è l’esplorazione di questa domanda: “Chi sono?” “Cosa sono veramente?” Il grande dubbio che può aiutarci a dissipare tutti i pensieri illusori su noi stessi e può accendere ciò che conosciamo come una svolta, un “breakthrough”, attraverso la nube di idee, opinioni e filosofie che abbiamo su di noi – per toccare la realtà direttamente, senza nulla che si interponga. Nessuna divisione, nessun senso di separazione: solo questo momento, così com’è.

Il nostro compito come praticanti è non farci intrappolare nella rete di idee, opinioni e filosofie, ma continuare a toccare e vivere la realtà così com’è, prima del pensiero. Cosa richiede davvero questo momento?

Alla fine il mio amico mi ha chiesto: “Ma quando trovi il tempo per praticare lo Zen?”

Pratichiamo Zen in ogni momento della nostra vita sveglia – o anche nella vita onirica, se si pratica nei sogni. Non è qualcosa che facciamo solo quando abbiamo 5 minuti liberi dalla frenesia della vita. È la nostra vita. È il nostro sedere, il nostro camminare, il nostro correre, il nostro parlare. È prendersi cura di ogni momento, restare con esso, lasciarlo essere e semplicemente agire in esso nel modo più naturale per noi. Niente di forzato. Semplice come preparare una tazza di tè ed essere presenti al 100% in ogni fase del processo.

Mi sembra che questo “semplicemente restare presenti”, questo offrire semplicemente un’apertura consapevole sia ciò che davvero “trasforma” le cose per noi. Non nel senso che le cose cambiano, ma nel senso che cambia il modo in cui le percepiamo e ci relazioniamo a esse. Questa è, almeno, la mia esperienza attraverso la pratica.

Sono stato molto grato al mio amico e alle sue domande. Mi ha dato l’opportunità di rivedere i motivi per cui pratico lo Zen, come la pratica sembra influenzare la mia vita. Mi ha anche dato l’occasione per formulare un’intenzione per l’anno in corso, per quanto riguarda la mia pratica. Come voglio trascorrere quest’anno? Permetterò alle mie illusioni di frapporsi tra me e la realtà? Oppure no? Come praticherò il lasciar andare queste illusioni? Come farò in modo di accorgermi quando si presentano?

Spero di aver in qualche modo aiutato il mio amico ad avere un’idea più chiara di cosa comporti la pratica Zen. Non so se ci sono riuscito, ma poco importa.

Spero che tutti voi abbiate un meraviglioso anno di pratica davanti a voi. E ovviamente non vi sto chiedendo di pensare a dei buoni propositi per l’anno nuovo – forse li avete già. Ma credo sia bello, per ognuno di voi, riflettere e visualizzare come dovrebbe essere quest’anno di pratica. Forse, nel tempo che passeremo ora insieme camminando e sedendoci in meditazione, potete prendervi qualche momento per riflettere su questo: Come voglio che sia il mio anno di pratica?

Grazie per l’ascolto e vi auguro un grande anno di pratica!