Caso 23 di Mumonkan

Un paio di settimane fa mi sono riconnesso con un amico con cui non parlavo da quasi dieci anni. Facevamo parte di una comunità chiamata la Scuola di Filosofia, circa 15 o 16 anni fa. La scuola offriva insegnamenti da diverse tradizioni, ma il quadro principale era l’Advaita Vedanta, una branca dell’Induismo. È lì che ho conosciuto per la prima volta la pratica della meditazione.

Il mio amico era curioso di sapere come pratico oggi, così gli ho parlato della nostra pratica, quella Zen. Voleva sapere qual è stato l’insegnamento, la pratica o il metodo che ha avuto l’effetto più profondo e positivo sulla mia vita negli ultimi anni.

Oggi voglio parlare del Caso 23 del Mumonkan, il libro dei koan Zen. Ho sempre sentito una forte connessione con questo koan per diversi motivi. Se dovessi scegliere una storia o un insegnamento che ha influenzato profondamente la mia pratica e la mia vita, sarebbe questo.

Il koan racconta un episodio della vita del Sesto Patriarca, chiamato Eno.

Un po’ di contesto: Eno viveva in un monastero ed era uno dei monaci più nuovi—parliamo del VII secolo, molto tempo fa. Nonostante fosse un arrivato recente, il Maestro Zen in pensione decise che Eno sarebbe stato il suo successore, superando tutti gli altri monaci che avevano praticato con quel Maestro per molti anni. Questa decisione scatenò gelosia, rabbia e confusione tra i monaci. Come poteva un novellino essere scelto a scapito di noi? Non contavano gli anni di pratica e studio?

Eventi così possono far scattare in noi emozioni forti, idee e pensieri. È quello che successe quando Eno ricevette la trasmissione dal Quinto Antenato. Immagino il monastero in subbuglio tra giudizi di giusto e sbagliato, bene e male, doveri e proibizioni. Vi è mai capitato? A me molte volte!

Tornando al koan: Eno riceve la trasmissione e gli viene detto di lasciare il monastero di notte, quando nessuno può vederlo. Il giorno dopo, quando gli altri monaci lo scoprono, reagiscono impulsivamente. Cosa succede quando nella nostra vita accade qualcosa di inaspettato? Reagiamo d’istinto o cerchiamo risposte più sane o semplicemente lasciamo andare?

Nel koan la reazione è molto impulsiva: gelosia, senso di ingiustizia, certezza di sapere cosa è giusto e cosa è sbagliato. Viene incaricato un monaco chiamato Myo di inseguire Eno e “rimettere le cose a posto”.

Ora leggerò una parte del koan…

Eno dice a Myo di non pensare né al bene né al male. Com’è possibile? Siamo abituati a dividere le cose in buone o cattive, piacevoli o spiacevoli. Ma questo koan e l’istruzione di Eno ci guidano verso un’esperienza diversa: quella diretta del momento presente, senza elaborazioni mentali. In questo momento, qual è il sé originale di Myo? Qual è il nostro sé originale? Cosa sta succedendo prima ancora di pensare?

I nostri giudizi sono inevitabilmente “corrotti” dalla nostra esperienza e condizionamenti. Questo non significa che non possiamo valutare e avere opinioni, ma Eno ci invita a esplorare ciò che accade prima del giudizio, a osservare la vita così com’è. Chi siamo davvero? Qual è il nostro sé originale? È bene? È male?

Eno invita Myo a lasciare andare tutte le costruzioni mentali e a fare esperienza diretta di questo momento, non del mattino prima, né dell’infanzia o del futuro, ma questo momento.

C’è un commento molto bello su questo koan che voglio condividere…

Eno vede la confusione e l’agitazione di Myo; la sua mente e le sue emozioni lo stanno dominando. Per questo, Eno sbuccia un litchi e glielo offre. Il commento non dice nulla sul gusto, se è buono o cattivo, se a Myo piace o meno. Dice solo di deglutirlo—nulla di più. L’esperienza del deglutire è solo quella.

Quello che spesso facciamo è aggiungere parole, pensieri, sentimenti e sensazioni che ci allontanano dall’esperienza pura, dall’oggetto originale. Non è un male, ma quelle aggiunte non mostrano il sé originale, la cosa com’è davvero.

La pratica Zen ci incoraggia a tornare a vivere le cose come sono. Quando siamo seduti sul cuscino—e tra poco lo faremo—vogliamo incarnare l’atto stesso del sedersi. Non “io sono una persona che siede”, ma semplicemente sedersi. Essere presenti al 100%, con postura eretta, respiro calmo, attenzione rilassata ma concentrata.

La mente vagherà, giudicando bene e male, piaceri e antipatie. Forse aiuta ricordare l’istruzione di Eno: pensa né al bene né al male. Qual è il tuo sé originale ora, mentre sei seduto? Riesci a descriverlo? O forse semplicemente a viverlo?

Per me questo koan è semplice ma potente. Nella vita, quando affronto situazioni difficili, come Myo, sento l’impulso a reagire, a entrare in panico, a non accettare quello che accade e a cercare di sistemare tutto secondo i miei giudizi di bene e male.

Cerco di chiedermi: chi agisce qui? Chi reagisce? Sono controllato dal mio modo condizionato di vedere le cose? Come posso trasformare l’egoismo in chiarezza per vedere cosa serve davvero a questa situazione?

Qual è il mio sé originale? Posso vivere l’esperienza del litchi senza aggiungere nulla?

Grazie per aver ascoltato e vi auguro una buona pratica!