Buddismo

C’è una statua del Buddha nel mio soggiorno. Fa parte di un piccolo altare che ho creato per ricordarmi della mia pratica. Accanto c’è una piccola statua del Buddha che ride, che mi ricorda di non prendermi troppo sul serio. È un elemento decorativo, ed è bello da vedere, ma più di ogni altra cosa è una dichiarazione che ho fatto a me stesso sul cammino di meditazione a cui mi sono dedicato. La serenità che emana dalla statua del Buddha e la gioia dell’espressione del Buddha che ride sono per me fonte di profonda ispirazione.

Quando mi sono unito a Zenways, sapevo molto poco del Buddhismo. Ora, tre anni dopo, non riesco nemmeno a ricordare bene cosa sapessi allora. Provo a ricostruire. Sapevo che il Dalai Lama era il leader spirituale del Buddhismo tibetano. Ho sempre amato il suo sorriso—mi sembrava diverso da quello degli altri leader religiosi, almeno per come lo percepivo io. Sapevo anche che il Buddhismo era una religione pacifica, e questo mi piaceva perché non ho mai sopportato i conflitti inutili. Sapevo che era diffuso in Asia, ma sinceramente non conoscevo centri buddhisti in Italia—ora so che ce ne sono molti.

Una cosa che sapevo di sicuro: il calciatore italiano più famoso, Roberto Baggio, è buddhista. Ho sempre ammirato Baggio come giocatore, ma non mi ero mai interessato davvero al motivo per cui fosse diventato buddhista. La sua carriera è stata segnata da molti infortuni, ma è sempre tornato a giocare. Ricordo di aver letto che la meditazione e il Buddhismo hanno avuto un ruolo importante nella sua capacità di riprendersi. La perseveranza di Baggio mi ricorda un proverbio giapponese: “Nana korobi, ya oki”—cade sette volte, rialzati otto.

Attraverso i miei anni di meditazione, ho imparato a lasciare entrare fallimenti, difficoltà e ostacoli nella mia vita e nella mia pratica, e a proseguire comunque—semplicemente rialzarmi e ricominciare. Resilienza, perseveranza, disciplina: sono queste le qualità che la meditazione ha coltivato in me.

Quando ho incontrato per la prima volta quella che sarebbe diventata mia moglie, mi ha detto che aveva un legame con il Buddhismo. È vietnamita, e il Vietnam è tradizionalmente un paese buddhista. Suo nonno era un monaco buddhista. Tuttavia, non abbiamo mai parlato a fondo del Buddhismo. Discorrevamo di spiritualità e meditazione in senso più ampio, ma non del Buddhismo nello specifico. Quindi, quando sono entrato in Zenways, partivo davvero da zero. Ma d’altronde, da dove può cominciare un viaggio, se non da zero?

Dopo essermi unito a Zenways, ho iniziato a leggere libri, guardare video, ascoltare le parole di Daizan, e piano piano a familiarizzare con la pratica e la filosofia buddhista. Quello che mi ha colpito subito è stato che non c’era bisogno di credere in qualcosa in particolare. Non c’era un dio da adorare, né regole rigide da seguire. Ero io l’unico responsabile della mia pratica e del mio modo di vivere. Niente confessioni, niente preghiere per ottenere il perdono, nessun affidarsi a qualcun altro per andare in paradiso o all’inferno. Stavo facendo tutto da solo.

Dopo qualche mese, ho preso i precetti buddhisti—ma di questo scriverò un’altra volta. Il contrasto con il Cattolicesimo, la religione in cui sono cresciuto, era notevole. Il Cattolicesimo ti spinge a guardare fuori, verso Dio. Il Buddhismo ti spinge a guardare dentro, verso te stesso. “Rivolgi la luce verso l’interno”—ho sentito questa frase più di una volta. Conosci te stesso, e vedi se questa conoscenza può renderti un essere umano migliore e più utile.

Il Buddhismo non è una religione in senso convenzionale. È più un’esplorazione della condizione umana—soprattutto della mente. È un modo per osservare ciò che condiziona le nostre azioni, reazioni e comportamenti. Una volta che iniziamo a vedere cosa ci plasma, possiamo cominciare a vivere in modo più sano e più pacifico.

Personalmente, ho iniziato a comprendere cose che non avevo mai messo in discussione prima—perché evito certe situazioni, perché porto dentro di me certi pregiudizi, perché mi agito o mi arrabbio. Il Buddhismo, per me, è un modo per guardare chiaramente a questi schemi interiori e vedere come possano essere trasformati—non solo per il mio bene, ma per il bene di tutti.

La mia vita è diventata un esperimento. Tutto è qualcosa da esplorare. La vita è diventata una specie di laboratorio in cui cerco di scoprire la migliore versione possibile di me stesso. Ma da dove comincia questa esplorazione?

Comincia dal primo insegnamento del Buddha: la vita è sofferenza. Suona duro. Naturalmente, ho voluto capire cosa intendesse. Dopotutto, considero la mia vita felice—ho tutto quello che mi serve per una vita buona e soddisfacente. Quindi, qual è questa sofferenza?

Per me, il Buddha indicava la tensione tra come la vita è realmente e come noi vorremmo che fosse. Spesso mi sorprendo immerso in pensieri, percezioni e idee che desiderano che le cose siano diverse. Per esempio, potrei pensare a qualcuno, costruire una storia mentale su di lui o lei, e poi agire o reagire basandomi su quella storia. Ora, ogni volta che vedo quella persona, provo disagio—non a causa sua, ma a causa della narrazione che ho creato. Vorrei che fosse diversa, che parlasse in modo diverso, che si comportasse diversamente. E quel desiderio—quello scarto tra realtà e aspettativa—è la radice della sofferenza.

Questo è solo un esempio. L’insoddisfazione può nascere ovunque: lavoro, salute, relazioni, persino nel modo in cui vediamo noi stessi. Possiamo finire facilmente col combattere la realtà stessa. Ma il Buddha dice che c’è una via d’uscita.

Ci offre quello che mi piace chiamare “un consiglio amichevole”—una guida per sviluppare qualità che possono ridurre, o persino eliminare, la sofferenza. Possiamo iniziare a vedere, con impegno, cosa significhi avere un rapporto più sano con la realtà. Per me, la fatica mentale per cambiare ciò che è diventata facoltativa. Ora vedo che è mia responsabilità fare quel cambiamento.

Il primo suggerimento del Buddha è: vedere chiaramente—davvero chiaramente—non attraverso il filtro delle nostre proiezioni mentali. Ci incoraggia a osservare come la nostra mente distorce la realtà. Basta passare qualche minuto onesto ad ascoltare i propri pensieri, e noteremo subito il caos. La “mente scimmia”, come si dice—salta da un pensiero all’altro senza tregua.

Quindi il Buddha ci invita a sviluppare consapevolezza. Possiamo osservare i nostri pensieri senza esserne trascinati? Se sì, iniziamo a vedere che i pensieri sono impermanenti. Vanno e vengono. Iniziamo a vedere dove stanno davvero i nostri problemi. Normalmente, reagiamo troppo in fretta, guidati da pensieri ed emozioni. Ma possiamo imparare a rallentare, ad osservare prima, e solo poi rispondere.

Questa è la prima grande lezione che ho imparato dal Buddha: rallenta. Osserva. Impara da ogni situazione. Quali emozioni stanno sorgendo? Quali pensieri? Quali istinti? Posso rispondere in modo da ridurre la sofferenza invece di aumentarla? Ogni momento diventa un insegnamento. Ogni interazione uno specchio.

Da lì, possiamo chiederci: come posso parlare in modo più abile? Che tipo di lavoro riduce, invece di creare, sofferenza? Come posso usare meglio la mia energia? Come posso cercare di essere una persona più gentile e saggia?

Il Buddha ci invita a prenderci la responsabilità di comprendere la nostra sofferenza—e a seguire la sua guida per porvi fine.

Serve pratica. Serve tempo, pazienza, determinazione e impegno. Devi fare i conti con le tue cose—nessuno può farlo al posto tuo. Può essere difficile. Ma il Buddhismo è anche un’opportunità. Un’opportunità per riportare alla luce la versione più autentica di noi stessi—il Sé sepolto sotto strati di condizionamenti e abitudini. La pratica è una via per tornare a quel Sé dimenticato. Quel Sé non se n’è mai andato. Ci siamo solo abituati a operare dal sé guidato dall’ego, quello che fa soffrire noi e gli altri.

Il Buddhismo ci invita a invertire quell’abitudine e a tornare alla nostra natura originaria. Con la pratica, cominciamo ad agire da lì, di nuovo.

Ogni volta che passo per il mio soggiorno, guardo l’espressione calma del Buddha e il volto giocoso del Buddha che ride. Mi ricordano di restare con i piedi per terra, di essere paziente, di avere disciplina nella pratica—e di ricordarmi sempre, sempre di sorridere.