Lasciare che gennaio sia gennaio

Questo è il testo, in forma ancora grezza, di un insegnamento che ho offerto a gennaio.

Questa sera vorrei condividere come ho vissuto l’inizio di quest’anno e come ho praticato con ciò che è emerso.
Gennaio, per me, è sempre un periodo lento, a bassa energia. Qualcosa che non è ancora pronto a prendere pienamente vita. Un tempo che si sente quieto, un po’ letargico. Voi come vi sentite di solito a gennaio?

In più, nelle prime settimane di questo nuovo anno, mi è mancata la mia bici, che era via per alcune riparazioni necessarie.
Mi sono reso conto di quanto io faccia affidamento sul ciclismo. In un certo senso, ne sono dipendente: dalla dopamina naturale che produce — l’energia, la chiarezza, la sensazione di essere all’aperto, il movimento, il vento sul corpo, il contatto con la natura. Tutte cose che danno alle mie giornate una qualità piacevole. Andare in bici mi dà una sorta di “sballo” costante, una sensazione di pienezza e vitalità.

Così, la combinazione di questo abituale clima di gennaio e dell’assenza della bici ha reso questo periodo particolarmente evidente.
Niente di drammatico, nessuna grande crisi.
Ma qualcosa di sottile e persistente: una sensazione di mancanza, una quieta insoddisfazione, un corpo e una mente un po’ piatti e, allo stesso tempo, leggermente irrequieti.

Quando le cose scorrono lisce, credo che la vita sia meno evidente. Mi alzo, porto avanti le mie routine e vado a dormire: giorni fluidi, prevedibili. Quando invece c’è qualcosa che pizzica, che disturba leggermente, tutto diventa più visibile. Corpo e mente diventano un terreno molto fertile per mettere in pratica ciò che stiamo imparando attraverso la pratica Zen. E così posso osservare più chiaramente come pratico con questo stato: come lo incontro, come ci sto, come gli permetto di essere qui senza cercare di scacciarlo via o di distrarmi a tutti i costi.

Quando noto questa insoddisfazione o la mancanza di energia, mi piace ricordare i fondamenti dell’insegnamento del Buddha.
La Prima Nobile Verità è proprio qui: c’è dukkha, c’è sofferenza.
Non una sofferenza drammatica, ma questa quieta insoddisfazione, questa sensazione che qualcosa non sia del tutto a posto.
E la pratica comincia semplicemente riconoscendola.
È così che ci si sente in questo momento.
Nulla è andato storto.
È semplicemente il modo in cui le condizioni si stanno combinando ora.

Poi diventa visibile la Seconda Nobile Verità.
La mente resiste. Vuole che le cose siano diverse.
Non sono solo stanco — voglio NON essere stanco.
Non ho solo poca energia — voglio PIÙ energia.
Il disagio non sta solo nella bassa energia in sé.
Sta nel desiderio di un’esperienza diversa.

Senza la bici, senza quella fonte affidabile di stimolazione e chiarezza, la mente comincia a cercare un sostituto.
Cos’altro posso fare? Come posso tornare a quella sensazione? Come posso superare questa piattezza?

E poi, quando non seguo quell’impulso, si manifesta la Terza Nobile Verità.
Quando smetto di cercare di aggiustare l’esperienza, anche solo un po’, qualcosa cambia.
La bassa energia è ancora lì.
Gennaio è ancora gennaio.
Ma la sofferenza che vi ruota attorno si ammorbidisce.

Comincio a vedere che il problema non è la noia o la mancanza di energia.
Il problema è la resistenza ad esse.
La convinzione che questo momento dovrebbe essere diverso da com’è.

La Quarta Nobile Verità, in questo momento, è molto ordinaria.
È la pratica della presenza.
Restare con ciò che c’è.
Sentire la bassa energia come bassa energia.
Sentire l’irrequietezza come irrequietezza.
Senza aggiungere la storia che qualcosa non va.

Questo non significa non fare nulla.
Non significa ignorare ciò che è nutriente o ciò che pensiamo possa essere utile.
Significa incontrare questo momento così com’è, senza combatterlo.

E, praticando in questo modo, noto qualcos’altro.
C’è una quieta riduzione di quella sensazione di insoddisfazione.
Non un picco di gioia, non un’esplosione di felicità — ma almeno un senso di “va bene così”.
Un senso che questo momento, anche con la sua piattezza, è praticabile, è gestibile. Notare che il corpo funziona, che tutto continua a funzionare abbastanza bene. È la mente, e l’attaccamento che abbiamo ad essa, il problema, ciò che crea sofferenza.

E… vengo anche ricordato dell’impermanenza.
Questa pesantezza di gennaio cambierà da sola.
L’energia tornerà. La bici tornerà. Nulla ha bisogno di essere forzato.
Fluire con le cose così come sono significa permettere, significa diventare un po’ più pazienti; significa notare quanto controllo la mente possa avere sul modo in cui viviamo le esperienze — e come non siamo obbligati a esserne controllati. Possiamo riposare nel neutro. Questa è la pratica della meditazione: la pratica di lasciare che le cose siano come sono.
La pratica di non credere che ci sia qualcosa di sbagliato solo perché è così che mi sento o perché è ciò che la mente mi sta dicendo.

C’è anche un insegnamento di Eno, il Sesto Patriarca dello Zen in Cina, che enfatizzava molto l’esperienza diretta più che le idee.
Dice:
“Senza pensare al bene o al male, proprio in questo momento, qual è il tuo volto originale?”
Qual è la nostra vera natura? Chi o che cosa siamo veramente?

Non come domanda filosofica, ma come invito.
Prima di decidere che la bassa energia è negativa. Prima che la “bassa energia” diventi un problema. Prima di etichettarla come cattiva.
Oppure, prima di decidere che la chiarezza, l’eccitazione o il ciclismo siano buoni. Prima che l’“alta energia” diventi qualcosa a cui aggrapparsi. Prima di etichettare la dopamina, il ciclismo, la chiarezza come buoni.
Oppure, prima che gennaio debba essere diverso. Prima che gennaio diventi un problema.

Che cosa c’è davvero qui, adesso?
Sì, forse bassa energia.
Piattezza.
Irrequietezza.

Ma… non c’è nulla di sbagliato in tutto questo.

Così, questo periodo — la bassa energia, la bici che manca, la sottile insoddisfazione — non è un ostacolo alla pratica. È la pratica.
E qual è l’insegnamento che ne traggo? È molto semplice:
non ho bisogno di aggiustare la noia, la mancanza o la bassa energia.
Posso notarle, starci, vederle chiaramente. Lasciare che gennaio sia gennaio.

Che sensazione dà avere poca energia? Come posso esplorarlo nella mia pratica?
E forse è qualcosa che possiamo portare con noi.
Va bene sentirsi giù. Va bene sentirsi a volte senza energia. Va bene sentirsi letargici, demotivati o piatti.
Questi stati non sono un errore e non sono un segno che la nostra pratica stia fallendo.
Sono parte del ritmo naturale dell’essere umani.

Quando la vita si presenta così, non ci sta chiedendo di aggiustarla. Ci sta piuttosto chiedendo di incontrarla.
Questo è in realtà un momento molto buono per la pratica.
Perché quando le cose sono evidenti — quando non scorrono lisce — possiamo vedere più chiaramente come reagisce la mente.
Possiamo vedere gli impulsi a fuggire, a spingere, a sostituire, a migliorare, a distrarci.

E invece di cedere a questi impulsi, possiamo imparare qualcos’altro.
Possiamo fermarci.
Possiamo sentire ciò che c’è.
Possiamo lasciare che la bassa energia sia bassa energia.
Senza giudicarla.
Senza trasformarla in un problema.
Senza credere che ci sia qualcosa di sbagliato in noi.

È così che sviluppiamo un tipo diverso di libertà.
Non sentendoci bene tutto il tempo, ma non essendo controllati da ogni impulso mentale che sorge.

Così, quando l’energia è bassa, forse l’invito è molto semplice:
notarla, starci, e vedere com’è davvero nel corpo e nella mente.
Senza cambiare nulla.
Anche questo è pratica.

Ed è qui che la meditazione seduta diventa così importante.
Perché sedere è esattamente il luogo in cui possiamo esplorare questo insegnamento da soli.
Non come un’idea, non come qualcosa da capire, ma come qualcosa da sperimentare direttamente.

Quando sediamo, non c’è nulla da aggiustare.
Nessuna bici da guidare.
Nessun livello di energia da ottimizzare.
Solo questo corpo, questo respiro, questa mente, esattamente così come sono.

Se l’energia è bassa, lasciamo che la bassa energia sia qui.
Se la mente è irrequieta, lasciamo che l’irrequietezza sia qui.
Senza chiamarla buona o cattiva.
Senza cercare di allontanarci da essa. Solo sapendo, riconoscendo che è presente.

È di nuovo la domanda di Eno:
senza pensare al bene o al male, che cosa c’è qui, adesso?

La seduta ci dà lo spazio per vedere quanto velocemente la mente voglia qualcosa di diverso —
e ci dà anche lo spazio per NON seguire quell’impulso.

Così, mentre entriamo nei prossimi periodi di meditazione camminata e seduta, forse non c’è nulla di speciale da fare.
Nessuno stato da raggiungere.
Solo un invito a sedere con gennaio così com’è.
A sedere con la bassa energia, se è ciò che c’è.
A lasciare che le esperienze si dispieghino senza questo continuo impulso a interferire e a diventare irrequieti per questo.